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This book offers interdisciplinary and cross-national perspectives on the challenges of negotiating the contours of religious tolerance in Europe.In today's Europe, religions and religious individuals are increasingly framed as both an internal and external security threat. This is evident in controls over the activities of foreign preachers but also, more broadly, in EU states' management of migration flows, marked by questions regarding the religious background of migrating non-European Others. This book addresses such shifts directly by examining how understandings of religious freedom touch down in actual contexts, places, and practices across Europe, offering multidisciplinary insights from leading thinkers from political theory, political philosophy, anthropology, and geography. The volume thus aims to ground ideal liberal democratic theory and, at the same time, to bring normative reflection to grounded, ethnographic analyses of religious practices. Such 'grounded' understandings matter, for they speak to how religions and religious difference are encountered in specific places. They especially matter in a European context where religion and religious difference are increasingly not just securitised but made the object of violent attacks.The book will be of interest to students and scholars of politics, philosophy, geography, religious studies, and the sociology and anthropology of religion

Frontmatter -- CONTENTS -- Preface -- Introduction: Grounding Theory—Earth in Religion and Philosophy -- Ecotheology and World Religions -- Talking the Walk: A Practice-Based Environmental Ethic as Grounds for Hope -- Talking Dirty: Ground Is Not Foundation -- Ecofeminist Philosophy, Theology, and Ethics: A Comparative View -- Cooking the Truth: Faith, Science, the Market, and Global Warming -- Ecospirituality and the Blurred Boundaries of Humans, Animals, and Machines -- Getting Over ''Nature'': Modern Bifurcations, Postmodern Possibilities -- Toward an Ethics of Biodiversity: Science and Theology in Environmentalist Dialogue -- Indigenous Knowing and Responsible Life in the World -- The Preoriginal Gift—and Our Response to It -- Prometheus Redeemed? From Autoconstruction to Ecopoetics -- Toward a Deleuze-Guattarian Micropneumatology of Spirit- Dust -- Specters of Derrida: On the Way to Econstruction -- Sacred-Land Theology: Green Spirit, Deconstruction, and the Question of Idolatry in Contemporary Earthen Christianity -- Grounding the Spirit: An Ecofeminist Pneumatology -- Hearing the Outcry of Mute Things: Toward a Jewish Creation Theology -- Creatio ex Nihilo, Terra Nullius, and the Erasure of Presence -- Surrogate Suffering: Paradigms of Sin, Salvation, and Sacrifice Within the Vivisection Movement -- The Hope of the Earth: A Process Ecoeschatology for South Korea -- Restoring Earth, Restored to Earth: Toward an Ethic for Reinhabiting Place -- Caribou and Carbon Colonialism: Toward a Theology of Arctic Place -- Divining New Orleans: Invoking Wisdom for the Redemption of Place -- Constructing Nature at a Chapel in the Woods -- Felling Sacred Groves: Appropriation of a Christian Tradition for Antienvironmentalism -- Ethics and Ecology: A Primary Challenge of the Dialogue of Civilizations -- Religion and the Earth on the Ground: The Experience of GreenFaith in New Jersey -- Cries of Creation, Ground for Hope: Faith, Justice, and the Earth Interfaith Worship Service -- The Firm Ground for Hope: A Ritual for Planting Humans and Trees -- Musings from White Rock Lake: Poems -- Notes -- Contributors

Die neue Hinwendung zu Religionen ist ein politisch relevantes Phänomen geworden. Eine schillernde Zwischenstellung hat in allen Umbruchzeiten das Phänomen des Messianismus gehalten. Die christlichen Theologien könnten von außen als der Versuch beschrieben werden, einen durch seinen Tod den meisten als falsch erwiesenen Messias zum richtigen Messias umzudeuten. Die rabbinische Bewegung kann demgegenüber in ihrer Weigerung, diese Umdeutung mitzuvollziehen, als die Kraft bezeichnet werden, die einen anderen Begriff vom Messias in Kontradistinktion zum christlichen entwickelte. Wieder eine andere Rolle spielt das Messianische innerhalb der Religionen in den Gegenbewegungen zu den großen religiösen Instituten. Die Autoren der hier gesammelten Beiträge befassen sich in verschiedenen Kontexten mit dem Thema Messianismus im 20. Jahrhundert.

Anlässlich des 100. Todestages von Hermann Cohen und 100 Jahre nach Erscheinen seines Spätwerkes "Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums" behandelt dieser Band im Spannungsfeld von Philosophie und Religion die Frage des Nationalen, die im gegenwärtigen Prozess der Radikalisierung und Politisierung der religiösen und philosophischen Grundfragen von Vernunft und Ethik zunehmend an Bedeutung gewinnt. Eine Bedingung für das Verständnis von Cohens Kantkritik ist in diesem Zusammenhang ein systematisches Zusammenlesen seiner erkenntnistheoretischen Werke mit seinen "Jüdischen Schriften". Um dem Judentum, sowohl im Deutsch-Nationalen als auch in der "christlichen Kultur", einen Ort einzuräumen, bricht Cohen die Begriffe des Nationalismus und der Kultur als solche auf und idealisiert sie humanistisch-universal. Den ethischen Idealismus sah Cohen gleichermaßen begründet in der Religion der Propheten, der sich die doppelsinnige Einheit von Monotheismus und Messianismus, d.h. das Ziel der einen Menschheit am Ende der Tage, verdankt. Der ursächliche Zusammenhang zwischen Monotheismus, Wahrheit, Ethik und Jurisprudenz im Judentum führt Cohen in seinem Spätwerk zu einer neuen Definition von Religion und Kultur.