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Esta ponencia tiene como objetivo presentar la crítica que hace Marx a la religión a partir de tres variables de análisis. La primera, el lugar de la religión en el sistema marxista teniendo como referentes la crítica filosófica de la religión, la crítica política de la filosofía y de la religión y la crítica materialista de la filosofía , la religión y la política. La segunda, la actualidad de la crítica de la religión a partir de la recepción crítica de la crítica marxista de la religión y las consecuencias del fracaso del comunismo. Y la tercera, los desafíos del marxismo a la existencia y la conciencia religiosa por una nueva cultura política a partir de una pregunta nueva sobre la verdad, un redescubrimiento de la historia y la mirada sobre la figura del pobre-proletario, sujeto universal de la historia. ; This paper aims to present Marx's critique of religion from three variables of analysis. The first, the place of religion in the Marxist system having as references the philosophical critique of religion, the political critique of philosophy and religion and the materialist critique of philosophy, religion and politics. The second is the relevance of the critique of religion based on the critical reception of the Marxist critique of religion and the consequences of the failure of communism. And the third, the challenges of Marxism to the existence and the religious conscience for a new political culture from a new question about the truth, a rediscovery of history and the look on the figure of the poorproletarian, universal subject of the history.

Reflexiona sobre la incidencia que tiene que la enseñanza de la religión entre en la escuela pública. La jerarquía católica pide que exista una enseñanza confesional de la religión que puede variar en función de las convicciones del alumnado. Esta petición no tiene en cuenta dos cosas importantes: la experiencia histórica española que demuestra como el desarrollo confesional de la religión en tiempo de franco resultó un híbrido en el que se confundía lo religioso y lo político; y la situación que debe existir en una democracia. ; Cataluña ; ESP

Reflexiona sobre la incidencia que tiene que la enseñanza de la religión entre en la escuela pública. La jerarquía católica pide que exista una enseñanza confesional de la religión que puede variar en función de las convicciones del alumnado. Esta petición no tiene en cuenta dos cosas importantes: la experiencia histórica española que demuestra como el desarrollo confesional de la religión en tiempo de franco resultó un híbrido en el que se confundía lo religioso y lo político; y la situación que debe existir en una democracia. ; Cataluña ; ESP

Globalization is an economic, political and ideological form assumed by contemporary society as a whole. In this article, these three dimensions are analyzed in a critical way, weighing various judgments about the phenomenon, and seeking to evidence its religious and inhuman substratum. Finally, it seeks to indicate some alternative references for the construction of a more just society. ; La globalización es una forma económica, política e ideológica que asume la sociedad contemporánea en conjunto. Aquí se analizan estas tres dimensiones de manera crítica, sopesando diversos juicios en torno del fenómeno y buscando evidenciar su sustrato religioso e inhumano. Se busca, por último, indicar algunos referentes alternativos para la construcción de una sociedad más justa.

Se busca confrontar el llamado que hiciera Alwin Plantiga a los filósofos cristianos para que asuman los intereses de la comunidad a la que pertenecen, con el análisis que realiza Iván Garzón sobre el lugar de la religión en el ejercicio de la razón pública, con el propósito de examinar los cambios que se han producido, dentro del pensamiento político liberal, en lo que concierne al lugar de la religión en la organización de la sociedad. Esto le plantea a los creyentes nuevos retos para lograr, desde sus convicciones religiosas, participar activamente en la organización de sociedadesque logren establecer formas de convivencia pacífica que respeten la creciente diversidad cultural de los ciudadanos. ; This article seeks to confront Alvin Plantinga's call to Christian philosophers to assume the interests of the community to which they belong with Iván Garzón's analysis of the place of religion in the exercise of public reason. The purpose is to examine the changes that have taken place, within liberal political thought, in relation to the place of religion in the organization of society. This raises new challenges for believers to achieve, from their religious convictions, their active participation in the organization of societies that accomplish the establishment of forms of peaceful coexistence that respect the growing cultural diversity of citizens.

Se busca confrontar el llamado que hiciera Alwin Plantiga a los filósofos cristianos para que asuman los intereses de la comunidad a la que pertenecen, con el análisis que realiza Iván Garzón sobre el lugar de la religión en el ejercicio de la razón pública, con el propósito de examinar los cambios que se han producido, dentro del pensamiento político liberal, en lo que concierne al lugar de la religión en la organización de la sociedad. Esto le plantea a los creyentes nuevos retos para lograr, desde sus convicciones religiosas, participar activamente en la organización de sociedadesque logren establecer formas de convivencia pacífica que respeten la creciente diversidad cultural de los ciudadanos. ; This article seeks to confront Alvin Plantinga's call to Christian philosophers to assume the interests of the community to which they belong with Iván Garzón's analysis of the place of religion in the exercise of public reason. The purpose is to examine the changes that have taken place, within liberal political thought, in relation to the place of religion in the organization of society. This raises new challenges for believers to achieve, from their religious convictions, their active participation in the organization of societies that accomplish the establishment of forms of peaceful coexistence that respect the growing cultural diversity of citizens.

Religion and Politics being a dialectical unity, the same will be true of religion and political democracy. Nevertheless, this is not the same in the case of any religion or any form of democracy, and Western democracy's presupposition historically is Christianity. Hence the fertile dialectic derived from the "two powers" —between auctoritas and potestas— that facilitates the development of political freedom, since, precisely because no authentic religion is political, religion always limits power. Yet, as political democracy transformed into social democracy has become omnipotent and, suppressing any limitation, democratic power has moved, at least in Europe, towards a form of the religion of politics that excludes Christianity. The problem is whether democracy can endure after dispensing with its suppositions. ; Siendo Religión y política una unidad dialéctica, también lo serán la religión y la democracia política. Sin embargo, esto no ocurre en el caso de cualquier religión o cualquier forma de democracia y el presupuesto de la democracia occidental es históricamente el cristianismo. De ahí la fecunda dialéctica derivada de los "dos poderes" —entre la auctoritas y la potestas— que facilitó el desarrollo de la libertad política pues, precisamente porque ninguna religión auténtica es política, la religión siempre limita al poder. Ahora bien, la democracia política transformada en democracia social se ha hecho omnipotente y, suprimiendo cualquier limitación, el poder democrático ha derivado, al menos en Europa, hacia una forma de religión de la política que excluye al cristianismo. El problema es si la democracia podrá sostenerse prescindiendo de sus supuestos.

El presente artículo pretende evidenciar las formas de la ideología como última religión; por última comprendemos que es la más novedosa, la más inmediata a nosotros. La ideología es una religión por la cantidad de imágenes que provienen de un discurso religioso: historia, eternidad, tótem, sacerdote, pontífi ce, líder, entre otros. Para demostrar que la ideología es última religión hemos recorrido, de inicio, las arenas de un continente en ruinas: América; la lucha por la independencia terminó el día que se disparó la última bala en los campos de batalla contra el imperio español. Lo que persiste es la lucha entre sistemas económicos que, aparentemente, no tendrán concilio en Venezuela mientras que -en otros países- fl uyen complementariamente. En primer lugar, establecimos las aporías discursivas de la ideología (historia y eternidad, discurso e ideología); en segundo lugar, defi nimos el papel de la política, la ciencia y la educación en la ideología como religión; y, en tercer lugar, asumimos una forma literaria apocalíptica para describir las formas de la ideología como religión. Este estudio es una excitación para el diálogo refl exivo, serio y meditado, sobre el Bicentenario de Nuestra Independencia (1811-2011), aquella que vivimos pero que jamás libraremos de nuevo porque el tiempo no repite sus micromundos. ; This article aims to show the forms of ideology as the fi nal religion, for last understand that it is the newest, the most immediate to us. Ideology is a religion by the number of images from a religious discourse: history, eternity, totem, priest, priest, leader, among others. To demonstrate that ideology is the latest religion we travel, home, the sands of a continent in ruins, America, the struggle for independence ended the day he fi red the last bullet in the battlefi elds against the Spanish empire. What persists is the struggle between economic systems that apparently have no council in Venezuela while in other countries, complementary fl ow. First, we established the discursive paradoxes of the ideology (history and eternity, discourse and ideology), second, defi ne the role of politics, science and education in ideology and religion, and, thirdly, we assume apocalyptic literary form to describe the forms of ideology and religion. This study is an excitement for refl ective dialogue, serious and thoughtful on the bicentennial of our independence (1811-2011), that we live but never free again because time does not repeat its microworlds. ; 107-117 ; jesusrafael1982@gmail.com

The revival of the religion in the new context of a global world-society, which is as modern as religious, doesn´t happen only as a sociological result of the dismantling of the postcolonial world —which denies the secularist forecast of the religion decline and provides the pluralism phenomenon with an unthought-of ethical and political complexity and virtuality—, but as a result of the modern reason crisis too, that makes reason rationally unable to justify political life relying on a rationalist ethical monism. The rationalist last foundation crisis affects as much the fundamentalist religious claims —which pretend to interpret the so called «religion resurgence or religion revival» in a «postsecular society» in a rapidly triumphal way, as the secularist claims which pretend to deny the religion any ethical and political virtuality in the public sphere. The democratic turn, antiauthoritarian and antidogmatic, coherently demanded within the context of the modern reason crisis by three wellknown representatives of the postmetaphysical, hermeneutical and pragmatist philosophy, such as Vattimo, Habermas and Rorty, replaces the debate between secularism and religion on the basis of true questions with the other on the basis of solidarity questions. ; La presencia revitalizada de la religión en el contexto globalizado de una sociedad-mundo, tan moderna como religiosa, no acontece únicamente como resultado sociológico del desmantelamiento del mundo postcolonial —que desmiente de hecho el pronóstico secularista del ocaso de la religión y que dota al fénomeno del pluralismo de una complejidad y virtualidad ética/política impensadas—, sino también como resultado de la crisis de la razón moderna y sus postulados, que se revela incapaz de justificar desde el monismo ético racionalista la convivencia política. La crisis de fundamentación racional última afecta tanto a las pretensiones fundamentalistas de la religión —impidiendo una lectura precipitadamente triunfalista del llamado «retorno de la religión» en la «sociedad postsecular»— como a las pretensiones secularistas de negación de toda virtualidad ética y política de la religión en la esfera pública. El giro democrático, antiautoritario y antidogmático, postulado coherentemente en la crisis de la modernidad por tres representantes de la filosofía postmetafísica, hermenéutica y pragmatista, tales como Vattimo, Habermas y Rorty, sitúa el debate entre secularismo y religión en claves no de verdad, sino de solidaridad.

The term political religion was coined by Eric Voegelin in 1938. This article proposes its application to Islamism, as a way to explain the rise of this ideology in the contemporay Arab World. Nevertheless, the primordial aim of the study is to expound the historical background of Islamism, an ideology born in the political and cultural turn, known as Modernity (Nahdah) in the beginning of the XX century. The radicalization of Islamism is analysed as the consequence of the lack of democracy, the political manipulation of religion made both by local and foreign states, and recently, the political breakdown created by the various wars that are developping in some Muslim countries. ; A partir del término religión política, acuñado por Eric Voegelin en 1938, el artículo se interroga por la posibilidad de su aplicación al estudio del islamismo. Sin embargo, el objetivo primordial del estudio es analizar la aparición de esta ideología, y de su contenido doctrinal, en su contexto histórico, político e intelectual (el movimiento de renacimiento cultural, conocido como Nahda). La radicalización del islamismo (el yihadismo) se contempla como la confluencia de la falta de democracia en los regímenes poscoloniales, la instrumentalización de la religión por poderes tanto locales como extranjeros y, más recientemente, el colapso político y civilizacional creado por las diferentes guerras que asolan varios países del mundo islámico.

Globalization is an economic, political and ideological form assumed by contemporary society as a whole. In this article, these three dimensions are analyzed in a critical way, weighing various judgments about the phenomenon, and seeking to evidence its religious and inhuman substratum. Finally, it seeks to indicate some alternative references for the construction of a more just society. ; La globalización es una forma económica, política e ideológica que asume la sociedad contemporánea en conjunto. Aquí se analizan estas tres dimensiones de manera crítica, sopesando diversos juicios en torno del fenómeno y buscando evidenciar su sustrato religioso e inhumano. Se busca, por último, indicar algunos referentes alternativos para la construcción de una sociedad más justa.

A hot sociopolitical issue today is the extent to which religions should be publicly represented. This text discusses the «state of the question» critically focusing on the main and common argument used by all the experts: liberty of conscience understood as freedom of choice. We are not allowed to identify both kinds of freedom without erasing the necessary division between religion and politics. Nevertheless, the elimination of this division not only occurs in practice but also in the theoretical outlines of the advocates of secularism based on freedom of choice. As the whole question concerns the «monotheism of reason», the philosophical discourse should not be a simple mediator between the different parts. ; Un problema sociopolítico candente es el grado de representatividad pública que merezcan las religiones. Esta nota despliega el «estado de la cuestión» vertebrándolo en actitud crítica hacia el argumento básico común a los distintos interlocutores: la libertad de conciencia entendida como libertad de elección. No cabe identificarlas sin cancelar así la exigida separación entre lo religioso y lo político. Ahora bien, tal cancelación no solo se esté dando en la práctica, sino en los esquemas teóricos de quienes apoyan la laicidad desde dicha libertad para elegir. Como todo ello concierne al «monoteísmo de la razón», el discurso filosófico al respecto no debería quedarse en simple mediador entre las partes.