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las pretensiones del autor son: (1) Clarificar los conceptos, objetivos y criteriología de la teoría política. (2) Señalar las diferencias fundamentales de dos concepciones opuestas de la historia: modernidad e historicismo. (3) Subrayar la unidad que tales diferencias ocultan y mostrar sus deficiencias y oscuridades. ( 4) Proponer una nueva unidad de medida de las actuaciones públicas, que concuerde con la estructura de la acción y con la práctica ordinaria. Para ello se emplea un método crítico y constructivo: el análisis de la contraposición actitud ética-actitud política permitirá constatar los endebles cimientos de esta dicotomía, obligando a la fijación de coordenadas que no la incluyan, coordenadas según las cuales la evaluación política no será el juicio de las motivaciones de la acción, sino de sus resultados previsibles.

Ein allgemeiner Überblick über das Panorama von Zusammenschlüssen internationaler bzw. multinationaler Konzerne im Rahmen der letzten Globalisierungswelle um die Jahrhundertwende reicht aus, um den Eindruck zu verschaffen, dass weder die Managementinstrumente noch die Philosophie, die hinter den Prozessen der Zusammenschließung von Unternehmen stehen, über die geeignete Komplexität und Schärfe verfügen, um das Boot mit Sicherheit durch den Sturm in den Hafen zu bringen. Vor diesem Hintergrund erscheinen eine neue Beleuchtung der Realität, ein entsprechender Wandel der Denkweisen der Manager und die Entstehung von neuen Positionen im Organigram mit besonderen Qualifikationen für die Begleitung der Integration unabdingbar.

En este artículo se hace un estudio comparativo entre las diversas vertientes del mito escatológico de las religiones monoteístas de Asia occidental, de una parte, y de la teoría política y la filosofía de la historia en el pensamiento de Karl Marx, de la otra. Se definen, tanto las semejanzas temáticas, como estructurales de los dos discursos, el religioso antiguo y el revolucionario moderno. Se comenta la interpretación de la teoría de Marx en tanto mito prometeico, llevada a cabo por Leonard P. Wessell. De esta manera, se sitúa al discurso de Karl Marx, en el interior de la tradición mitológica de la cultura occidental.

En este artículo, el autor realiza un análisis filosófico sobre la actividad cotidiana de la experiencia real vivida. Para ello, se vale de algunos de los filósofos que han abordado la problemática del valor de la experiencia en el mundo: Benjamin, Adorno, Hegel y Heidegger, principalmente. En un análisis comparativo que oscila de las diferencias a las similitudes entre los filósofos por él estudiados, el autor va desglosando el significado actual del fenómeno de la experiencia en nuestros días, a fin de responder si éste continúa siendo toral en la existencia humana o, por el contrario, está en declive, ha degenerado o ha sido, irremediable y trágicamente, destruido por los horrores bélicos y tecnológicos de la modernidad.

La crítica a la modernidad de T. W. Adorno y Max Horkheimer, radicalmente expuesta en su contribución conjunta Dialéctica del Iluminismo, se concentra, al final de sus vidas, por un lado, en el problema del arte y, por otro, en el de la religión, únicas vías alternativas, por lo demás desesperadas e imposibles, a la creciente irracionalidad y ocaso del mundo moderno. El presente trabajo desarrolla la idea de si estos dos puntos de llegada de la teoría crítica, el arte y la dimensión religiosa del ser, que a los ojos del movimiento contracultural de los sesenta respondían a una posición de élite y conservadora, no cuestionan en realidad al propio punto de partida del pensamiento crítico desde su fundación. Si los puntos de llegada de su trabajo intelectual no ponen en duda el propio punto de partida del pensamiento de Frankfurt, marcando los hilos conductores de un nuevo momento de teorización necesario para las ciencias sociales.

Este artículo aborda la cuestión de la vigencia —o no— del pensamiento utópico a finales del siglo XX. Para hallar una respuesta, el autor realiza un "viaje" a través del significado que las ideologías utópicas han tenido en Occidente. Auxiliado por pensadores de la talla de Isaiah Berlín, Karl Popper, Agnes Heller y Max Horkheimer, entre otros, el autor critica cada uno de los argumentos, postulados, razones y propuestas de la ideología utópica con el fin de entenderla dentro de un marco que de suyo es contradictorio con su espíritu: la modernidad. Concluye defendiendo no sólo la permanencia de las utopías, sino también la necesidad de crear otras nuevas, que sean adecuadas para los finales de este siglo y los principios del siguiente.

La cuestión religiosa en Hegel es una parte de su pensamiento integral. Es la parte fundamental y la más intensa dentro de sus preocupaciones metafísicas. La religión en Hegel, como su filosofía, es la manifestación histórica y cultural a través de la cual el hombre se ve a sí mismo dentro de su propio mundo. De acuerdo con el pensamiento de Hegel, el concepto de la religión, que es también una interpretación de los acontecimientos humanos, se identifica en sus contenidos con la filosofía y es, por lo tanto, un autoconocimiento del hombre mismo a través de la historia. La religión cobra, pues, un valor como hecho de cultura, como un hecho histórico, en contra de la tradición del pensamiento racionalista y, como tal, adquiere importancia su estudio.

El autor explica las soluciones que Karl Popper da a dos de los tradicionales problemas de la filosofía de la ciencia: el de la inducción o problema de Hume, y el de la demarcación entre lo científico y lo metafísico o problema de Kant. En otras palabras, expone la propuesta del método deductivo de contrastar y la "falsabilidad". Explica asimismo qué es la verosimilitud, los grados de contrastabilidad, el grado de corroboración, los mundos I°, 2° y 3° y los problemas de interacción cuerpo-mente.

Análisis de algunos de los planteamientos más relevantes de Jean Jacques Rousseau, autor de El contrato social y uno de los pocos filósofos clásicos aún leído: el orden social, la democracia, el Estado, lo colectivo frente a lo individual y la sociedad civil, entre otros temas.

Para Rawls el problema más importante de la filosofía política es la justicia. En su teoría de la justicia rescata la idea de contrato social; concilia dos principios pertenecientes a distintas tradiciones; la idea de libertad —del liberalismo— y la igualdad —del socialismo—; concilia dos tradiciones antagónicas dentro del pensamiento liberal; la libertad de los modernos o la defensa de las libertades cívicas, y la libertad de los antiguos o la defensa de las libertades políticas.

Acerca de las posibles relaciones —similitudes y diferencias— entre la filosofía política y la ciencia política, y los distintos significados de cada una de ellas, dentro del pensamiento filosófico político de Norberto Bobbio.

La Escuela de Frankfurt representa una de las modalidades más relevantes que asumieron la teoría y la práctica socio-cultural y política en la modernidad del siglo XX, caracterizada ésta por transformaciones radicales que cuestionaron los paradigmas conceptuales vigentes en torno a la realidad, por la permanente incertidumbre, por la crítica de sus propias verdades y por la conjunción entre la apertura a lo nuevo, el escepticismo y la utopía. En este artículo se exploran los alcances de su propuesta de refundamentación de la teoría, así como las implicaciones de la teoría crítica como teoría política. Las formulaciones presentadas (de Horkheimer y Marcuse) permiten identificar un perfil de la teoría crítica que la ubica como corriente filosófica del siglo XX.

Con A. Labriola, la teoría política de la escuela italiana sale de su provincialismo filosófico. Alimentado por el pensamiento hegeliano y el marxista, entre otros, logra una visión de la historia en donde los hombres son los creadores de la historia misma, dando así un golpe mortal a la concepción materialista mecánica de la historia, al naturalismo evolucionista darwiniano y a una teleología meramente especulativa con vestimenta pseudo-hegeliana. Se revisan aquí algunos de sus planteamientos filosófico-políticos más relevantes, y se señala que, en el fondo, el pensamiento de Labriola no es sino una reflexión sobre la libertad y el poder. Croce y Gramsci tratarán de heredar lo mejor de este pensamiento.

En este fin de siglo es posible destacar tres formas básicas del conocimiento de la política: la que parte de la filosofía y que integra una actividad valorativa; el método científico, que equivale a una sociología política y que pretende una actividad neutral ante las relaciones; el análisis político, que examina lo particular y no lo general de los hechos políticos. A partir de estas formas diversas de acercarse a la realidad, se examinan los cambios más recientes en la situación política mundial.