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Es wird verdeutlicht, daß die Philosophie auf den Höhepunkten ihrer Entwicklung politische Theorie und Ideologie als besonders wichtige Themen angesehen hat. Das philosophische Denken muß nach der Auffassung des Verfassers vor allem auch in den Sphären vordringen, in denen menschliche Praxis und politische Entscheidungen stattfinden. Als positives Merkmal wird in diesem Zusammenhang das Bestreben des philosophischen Idealismus betrachtet, die Gesamtheit des Möglichen und Wirklichen als Komplex zu denken. Zentrale Theoreme des 19. Jahrhunderts werden dazu entfaltet und kritisch analysiert. Politische Philosophie wird an die Handlungs- und Denkformen der Menschen gebunden; diese werden als Trägerschaft des Politischen bestimmt, das von konkreten Gehalten und Interessen gekennzeichnet ist. Der Autor entwickelt einen Staatsbegriff, der auf der "Totalität der Systeme des objektiven Geistes" gründet. (KG)

Um zu zeigen, daß die idealistische deutsche Philosophie zur Voraussetzung des Sozialismus werden konnte, unterstreicht Sandkühler die Notwendigkeit historischer Forschung im Bereich der Theorieentwicklung. Ausgehend von der Problemlage der bürgerlichen Philosophie um 1800 hebt er als wesentlich hervor, daß sie Kategorien zur systematischen Erfassung der Beziehung zwischen Ideologie und gesellschaftlicher Bewegung erarbeitet. Natur, Gesellschaft und Erkenntnis werden - in sehr unterschiedlichen Systemansätzen - als einheitlicher Prozeß erfaßt. Zunächst in der Idee der Identität, später im Begriff der dialektischen Totalität. Es ist der besondere philosophische (allgemeine) Status der Dialektik, der den wissenschaftlichen Grundzug des Sozialismus entscheidend prägt. Sandkühler skizziert den Wissenschaftsanspruch der Philosophie bei Kant und Schelling und stellt anschließend der objektiv-idealistischen Vorstellung vom Subjekt der Geschichte den historisch-materialistischen Subjektbegriff der Dialektik der Klassen gegenüber. Die Frage nach der Rolle der bürgerlichen Wissenschaft und Philosophie für den wissenschaftlichen Sozialismus stellt sich für Sandkühler als die nach den Beziehungen zweier sozial bedeutender Ideologien zueinander. (MI)

Der Verfasser geht dem Verhältnis von Philosophie und Politik bei Hannah Arendt nach. Auch wenn Arendt sich ausdrücklich nicht als politische Philosophin versteht, zeigt er, dass Arendt das humane Leben auf seine Qualitäten hin befragt. Sie denkt in der Nachfolge Nietzsches "ohne Geländer", was nichts anderes heißt, als dass für sie die überlieferte Sprache der Metaphysik an Kraft verloren hat. Gleichwohl kann man sich als Bürger orientieren und dem Sinn des eigenen Weltaufenthalts nachspüren. Politik ist in der Nachfolge von Jaspers Kommunikation, und in dieser Bestimmung zeigen sich das Politische der Philosophie und das Philosophische der Politik. Philosophie und Politik bilden einen Zusammenhang, den es auch in nachmetaphysischer Zeit zu erhellen gilt. (ICB2)

Der Beitrag beleuchtet Leben und Werk des Philosophen Theodor Lessing, geboren 1872 in Hannover und ermordet 1933 von den Nazis in Marienbad, Böhmen. Als Skandalprofessor und politischer Publizist in Hannover gehörte er zu den Ersten, die auf die Liste der "Volksverräter" gesetzt und von den Nationalsozialisten ausgemerzt wurden. Die Ausführungen untersuchen die Hintergründe der Feindseligkeit, der Lessing schon sehr früh ausgesetzt war, u.a. seine öffentlichen Äußerungen zu dem spektakulären Haarmann-Prozess. Die Verfasserin gibt einen kurzen Einblick in Lessings lebensphilosophischen Ansatz, den dieser in seinem allerdings nie erschienenen Werk "Philosophie der Not" systematisch dargelegt hat. Das Bild über Theodor Lessing ist bis heute kontrastreich geblieben; die Dimensionen seines Denkens und Schaffens wurden weder zu seinen Lebzeiten erkannt noch über seinen Tod hinaus hinreichend berücksichtigt. (ICH)

"Eine Beschleunigung des wissenschaftlich-technischen Fortschritts ist undenkbar ohne eine Beschleunigung des geistigen Fortschritts." Ausgehend von dieser Formulierung, die eine Schlüsselrolle in der Modernisierung der Sowjetunion spielt, wird die Ansicht vertreten, daß die Mißstände nur als vordergründige Phänomene der ideologischen Problematik anzusehen sind, deren Angelpunkt letztlich in der Grundeinstellung zur Wahrheitsfrage liegt, und daß ohne Fortschritt in diesem geistig-ideologischen Zentralbereich eine umfassende Modernisierung der Sowjetunion nicht zu erreichen sein wird. Um diese These und die mit ihre verbundenen Implikationen näher zu begründen, wird zunächst auf die sogenannte Grundfrage der Philosophie und die mit ihr verbundenen Ableitungen zurückgegangen. Die Frage nach der rolle der Ideologie führt zu der Erkenntnis, daß die Ideologie mit ihrem Kerngehalt in die Strukturen des Systems selbst umgesetzt worden ist. Zur Konkretisierung der theoretischen Ableitungen wird auf Bereich verwiesen, die für eine Modernisierung des Sowjetsystems wichtig wären, die aber aus ideologischen Gründen in der Praxis nicht wahrgenommen werden. Der revisionistische Ansatz, der die Geschichte des Marxismus-Leninismus begleitet, wird angesprochen. Gorbacevs Weg zu mehr Diskussion und die Öffentlichkeit, als "glasnost" bezeichnet, wird vorgestellt. Die Untersuchung führt zu der Erkenntnis, daß ein enger Zusammenhang zwischen einem geistigen Fortschritt in der Sowjetunion und der dauerhaften Friedenssicherung in den Ost-West-Beziehungen besteht. (KW)

"Auf den Menschen bezogen widerspricht Utopie dem Schein seiner Vollendung in ihrer kritischen Funktion und intendiert zugleich die Verwirklichung seines Wesens. Auf der Objektseite bezeugt sie das Noch-Nicht-Realisierte, das Offene, Fragmentarische, das Noch-Nicht des natürlichen und gesellschaftlichen Seins. Subjektive Potenz und objektive Potentialität sind dialektisch aufeinander bezogen: sie begründen die Möglichkeit von Hoffnung in der Welt. ... Bloch betont nicht nur ausdrücklich den revolutionären Auftrag jeder Theorie, er ist seiner Philosophie immanent und macht deren auch politische Gewalt aus. Revolution ist radikale Zurückführung der Politik auf das Soziale, bedeutet Aufhebung auch der politischen Entfremdung, die Negation des Politischen in seiner Funktion als Unterwerfung, Unfreiheit und Knechtschaft." (Autorenreferat)

In dem Beitrag wird Stabilität als ein Sprachsymbol der Alltagssprache bezeichnet, durch das eine bestimmte Realitätserfahrung zu artikuliertem Bewußtsein kommt und das mit Ordnung und Sicherheit positive Assoziationen auslöst. Als Gegensymbol wird Bewegung definiert, die als Vergänglichkeit, Unordnung und Krise erfahren wird. Hiervon ausgehend wird politische Stabilität als gerechte Ordnung bezeichnet, die sowohl die Dauerhaftigkeit eines politischen Systems als auch die Handlungsalternativen innerhalb des Systems bezeichnet. Die Grundmuster des Nachdenkens über politische Stabilität in Platons "Politeia" werden nachgezeichnet. Als weitere Beispiele für dieses Grundmuster werden das Spannungsverhältnis, das sich bei Augustinus zwischen civitas terrena und civitas Dei ergibt, und Hobbes' Leviathan als Gegenpol zum Bürgerkrieg beschrieben. Weiter wird gezeigt, daß sich in der liberalen Variante bei Locke, Smith und den Föderalisten die Spannung nicht aus Ruhepunkt und Krise ergibt, sondern aus den checks und balances, bei Rousseau aus dem Gegenüber von volonte generale und volonte de tous, und daß bei Marx die untrennbare Beziehung von Stabilität und Bewegung und zugleich die axiologisch positive Bedeutung der Stabilität besonders deutlich werden. (RW)

Eine der drei Grundfragen der Politik lautet: Worin gründet Herrschaft? Die beiden anderen - die nach dem Wesen und der Notwendigkeit, also der Legitimation politischer Institutionen, wie die nach den Zwecken und Zielen, also dem telos von Politik - werden in diesem Beitrag ausgespart. Dabei wird das auf die Machtfrage eingegrenzte Kardinalproblem der Politik nicht bezogen auf historische und gegenwärtige Herrschaftsverhältnisse betrachtet. Die hier gestellte Frage nach der Begründung und Rechtfertigung von Herrschaft stellt sich erst, wenn Herrschaft mit Herrschaftslosigkeit, verstanden als Anarchie und Utopie, konfrontiert wird. Mit Thomas Morus, Thomas Hobbes, John Locke, Jean-Jacques Rousseau und Edmund Burke werden Positionen markiert, die für das politische Denken der Gegenwart bestimmend sind. Hinzugezogen werden Thesen der klassischen griechischen Philosophie und der christlichen Glaubenslehre. Herausgearbeitet werden vor allem zwei Verständnisformen von Herrschaft. Die eine, der Logik individualistischen Denkens folgend, begreift Herrschaft als Menschenwerk, damit auch als abschaffbar. Im anderen Verständnis gilt Herrschaft als ontische Realität, die zwar nicht zum Wesen des Menschen zählt, aber als Bedingung menschlicher Freiheit, Gleichheit und Würde begriffen wird. Folgt aus dem ersten Verständnis die heilsgeschichtliche Realisierung von Herrschaftslosigkeit in der endlichen Welt, so kann im konkurrierenden Verständnis Herrschaftslosigkeit nur im Unendlichen, bei Gott liegen. (UH)

Der Philosoph Immanuel Kant untersucht in seinem Traktat "Zum ewigen Frieden" die Bedingungen für einen "Frieden durch Recht" und analysiert die Voraussetzungen dafür auf der Ebene des Staatsrechts, des Völkerrechts und des Weltbürgerrechts. Während die drei großen Kritiken Kants bis in die Gegenwart hinein eine mehr oder weniger kontinuierliche Aufmerksamkeit erfahren haben, wurde seine Friedensschrift nicht zum Ausgangspunkt einer anhaltenden Beschäftigung mit der Frage eines Vernunftfriedens. Zwar wurde sie von seinen namhaften und weniger namhaften Zeitgenossen eingehend besprochen und kritisiert, aber Alternativentwürfe von ähnlich grundsätzlicher Bedeutung sind bis in die jüngste Gegenwart hinein nicht zu verzeichnen gewesen. So dauerte es über zwei Jahrhunderte, bis das Thema von Kants Friedens-Traktat von John Rawls wieder aufgegriffen wurde. Im vorliegenden Beitrag werden zunächst die Grundgedanken der Kantischen Friedensschrift dargelegt sowie die Frage erörtert, warum sich der Vernunftrechtler Kant an einer zentralen Stelle, nämlich beim Verhältnis der einzelnen Staaten untereinander, mit einer Ersatzlösung zufrieden gibt. Daran anschließend wird Rawls' Abhandlung über das "Recht der Völker" in zentralen Punkten vorgestellt. Am Schluss erfolgt eine kurze Diskussion der Frage, inwiefern der Kantianer Rawls mit seinem Modell der internationalen Beziehungen über Kant hinaus gelangt ist. (ICI2)

Die Vertragstheorien hatten ihre hohe Zeit im 17. und 18. Jahrhundert, also bei Hobbes, Locke, Rousseau und Kant. Sie haben im Prinzip immer den gleichen Dreischritt vollzogen: Vom anarchischen Naturzustand über den Vertrag zur Begründung der Gesellschaft bzw. des Staates. Nach einigen historischen und generellen Bemerkungen über die Rolle und die Funktion der Vertragstheorien wird im zweiten Teil der neuere Stand der Gerechtigkeitstheorie von John Rawls in ihren wesentlichen Grundzügen skizziert. Im dritten und vierten Teil geht es um Einwände und Probleme dieser Theorie in der praktischen Anwendung auf gegenwärtige Reformdiskussionen des Sozialsystems. Die Ausführungen zeigen insgesamt, dass alle Vertragstheorien immer noch nicht hinreichend differenziert sind, um systematisch zwischen politischen und wirtschaftlichen Vertragskonzeptionen und Vertragsstrukturen zu unterscheiden. Man findet daher keine ausgearbeitete Theorie vor, sondern nur die Wiederentdeckung und Neuentwicklung der alten "klassischen" Ansätze. (ICA2)

Thema des Beitrags ist Marx' These von der Aufhebung der Philosophie. Der Autor weist zunächst auf historische Zusammenhänge der von Marx intendierten Aufhebung der Philosophie hin. Diese war vorbereitet durch den Linkshegelianismus und die "utopischen" Sozialisten. Zu den Folgen der versuchten Aufhebung der Philosophie gehört, daß die herkömmliche interne Auseinandersetzung mit philosophischen Fragen durch eine externe soziologistische Erklärung ersetzt wird. Demgegenüber insistiert der Autor auf einer orginären Eigenständigkeit der Philosophie. Die für den historischen Materialismus charakteristische Betrachtungsweise beruht nämlich ihrerseits auf Voraussetzungen philosophischer Art, die, wenn sie nicht unkritisch hingenommen werden sollen, intern diskutiert werden müssen. Zudem zeigt sich, daß der transzendentalphilosphische Konstitutionsgedanke undiskutiert ausgeblendet wird. "Diese Fragestellung, die die Bedingungen der objektiven Gültigkeit von Urteilen und damit auch das Verhältnis des Bewußtseins zur Wirklichkeit betrifft, ist wesentlich theoretisch und läßt sich nicht in eine wie immer bestimmte Art von Praxis aufheben." (ICD)

Die heutige praktische Philosophie, insbesondere jene, die - in der Tradition des alteuropäischen Denkens (von Platon bis Kant) - nach abstrakt-allgemeinen und universalistischen Prinzipien sucht, erschöpft sich vornehmlich in rechts- und moralphilosophischen Begründungsdiskursen. Dagegen hat Hegel dem philosophischen Denken einen alternativen Weg gewiesen: Anstatt die traditionelle Suche nach ewigen Wesenheiten weiterzuführen, die dem geschichtlichen Wandel entzogen sein sollen (Vernunft, Ideen, Sittengesetz, Gerechtigkeit usw.), hat er die soziale und geschichtliche Bedingtheit und Variabilität dieser Entitäten aufgewiesen, sie somit "kontextualisiert" und "verzeitlicht". Diese Einsicht ermöglicht einen alternativen Ansatz in der praktischen Philosophie: einerseits die empirisch orientierte soziologische Analyse der Bedingungen und Formen, Regeln und Normen der Sittlichkeit, andererseits die geschichtsphilosophische Rekonstruktion ihres Werdens. Hegel hat beide Ansätze getestet und in seiner praktischen und politischen Philosophie zusammengeführt. Der vorliegende Beitrag zeigt, dass vor dem Hintergrund dieser Konzeption für Hegels politische Philosophie das platonische Modell kompetenter Eliten erkenntnisleitend ist, die sich nicht durch Wahlen, sondern ausschließlich durch Wissen zu legitimieren haben: "Es sollen die Wissenden regieren, nicht die Ignoranz und die Eitelkeit des Besserwissens", in denen er das Signum des modernen Zeitalters sehen zu können glaubte. (ICA2).

Die heutige praktische Philosophie, insbesondere jene, die - in der Tradition des alteuropäischen Denkens (von Platon bis Kant) - nach abstrakt-allgemeinen und universalistischen Prinzipien sucht, erschöpft sich vornehmlich in rechts- und moralphilosophischen Begründungsdiskursen. Dagegen hat Hegel dem philosophischen Denken einen alternativen Weg gewiesen: Anstatt die traditionelle Suche nach ewigen Wesenheiten weiterzuführen, die dem geschichtlichen Wandel entzogen sein sollen (Vernunft, Ideen, Sittengesetz, Gerechtigkeit usw.), hat er die soziale und geschichtliche Bedingtheit und Variabilität dieser Entitäten aufgewiesen, sie somit "kontextualisiert" und "verzeitlicht". Diese Einsicht ermöglicht einen alternativen Ansatz in der praktischen Philosophie: einerseits die empirisch orientierte soziologische Analyse der Bedingungen und Formen, Regeln und Normen der Sittlichkeit, andererseits die geschichtsphilosophische Rekonstruktion ihres Werdens. Hegel hat beide Ansätze getestet und in seiner praktischen und politischen Philosophie zusammengeführt. Der vorliegende Beitrag zeigt, dass vor dem Hintergrund dieser Konzeption für Hegels politische Philosophie das platonische Modell kompetenter Eliten erkenntnisleitend ist, die sich nicht durch Wahlen, sondern ausschließlich durch Wissen zu legitimieren haben: "Es sollen die Wissenden regieren, nicht die Ignoranz und die Eitelkeit des Besserwissens", in denen er das Signum des modernen Zeitalters sehen zu können glaubte. (ICA2)

Dem Autor geht es nicht darum, die wechselvolle Geschichte der Philosophie der Politik zu rekonstruieren, sondern die gegenwärtige Problemlage dieser Disziplin unter einer bestimmten Perspektive darzustellen und von ihr aus die Aufgabe einer empirischen Politikwissenschaft zu bestimmen. Der Forderung folgend, daß die Erkennende seine Fragestellung, seine Erkenntnis- und Urteilskriterien so klar wie möglich expliziert, befaßt sich der Autor zunächst ausführlich mit den einzelnen Faktoren seiner Problemstellung. Sodann charakterisiert er die Disziplinen einer analytischen Philosophie der Politik. Auf eine kurze Formel gebracht, ist der Ansatz der analytischen Politologie in der Aufgabe zu sehen, die Begriffe zu klassifizieren und zu analysieren (politische Semiotik) und die ihnen inhärenten theoretischen Voraussetzungen zu explizieren (Theorie der politischen Wissenschaft, Ideologiekritik). Im dritten Hauptteil befaßt sich der Autor mit der analytischen Philosophie der Politik und bestimmt ihr Verhältnis zu Sozialkritik und Gesellschaftsgestaltung. Dabei befaßt er sich zum einen mit dem Verhältnis von Sein und Sollen. Zum anderen entwickelt er um die Begriffe 'politischer Dogmatismus' und 'kritische Rationalität' Perspektiven einer rationalen Politik. (RW)