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En este artículo, el autor realiza un análisis filosófico sobre la actividad cotidiana de la experiencia real vivida. Para ello, se vale de algunos de los filósofos que han abordado la problemática del valor de la experiencia en el mundo: Benjamin, Adorno, Hegel y Heidegger, principalmente. En un análisis comparativo que oscila de las diferencias a las similitudes entre los filósofos por él estudiados, el autor va desglosando el significado actual del fenómeno de la experiencia en nuestros días, a fin de responder si éste continúa siendo toral en la existencia humana o, por el contrario, está en declive, ha degenerado o ha sido, irremediable y trágicamente, destruido por los horrores bélicos y tecnológicos de la modernidad.

La crítica a la modernidad de T. W. Adorno y Max Horkheimer, radicalmente expuesta en su contribución conjunta Dialéctica del Iluminismo, se concentra, al final de sus vidas, por un lado, en el problema del arte y, por otro, en el de la religión, únicas vías alternativas, por lo demás desesperadas e imposibles, a la creciente irracionalidad y ocaso del mundo moderno. El presente trabajo desarrolla la idea de si estos dos puntos de llegada de la teoría crítica, el arte y la dimensión religiosa del ser, que a los ojos del movimiento contracultural de los sesenta respondían a una posición de élite y conservadora, no cuestionan en realidad al propio punto de partida del pensamiento crítico desde su fundación. Si los puntos de llegada de su trabajo intelectual no ponen en duda el propio punto de partida del pensamiento de Frankfurt, marcando los hilos conductores de un nuevo momento de teorización necesario para las ciencias sociales.

Este artículo aborda la cuestión de la vigencia —o no— del pensamiento utópico a finales del siglo XX. Para hallar una respuesta, el autor realiza un "viaje" a través del significado que las ideologías utópicas han tenido en Occidente. Auxiliado por pensadores de la talla de Isaiah Berlín, Karl Popper, Agnes Heller y Max Horkheimer, entre otros, el autor critica cada uno de los argumentos, postulados, razones y propuestas de la ideología utópica con el fin de entenderla dentro de un marco que de suyo es contradictorio con su espíritu: la modernidad. Concluye defendiendo no sólo la permanencia de las utopías, sino también la necesidad de crear otras nuevas, que sean adecuadas para los finales de este siglo y los principios del siguiente.

El autor explica las soluciones que Karl Popper da a dos de los tradicionales problemas de la filosofía de la ciencia: el de la inducción o problema de Hume, y el de la demarcación entre lo científico y lo metafísico o problema de Kant. En otras palabras, expone la propuesta del método deductivo de contrastar y la "falsabilidad". Explica asimismo qué es la verosimilitud, los grados de contrastabilidad, el grado de corroboración, los mundos I°, 2° y 3° y los problemas de interacción cuerpo-mente.

La cuestión religiosa en Hegel es una parte de su pensamiento integral. Es la parte fundamental y la más intensa dentro de sus preocupaciones metafísicas. La religión en Hegel, como su filosofía, es la manifestación histórica y cultural a través de la cual el hombre se ve a sí mismo dentro de su propio mundo. De acuerdo con el pensamiento de Hegel, el concepto de la religión, que es también una interpretación de los acontecimientos humanos, se identifica en sus contenidos con la filosofía y es, por lo tanto, un autoconocimiento del hombre mismo a través de la historia. La religión cobra, pues, un valor como hecho de cultura, como un hecho histórico, en contra de la tradición del pensamiento racionalista y, como tal, adquiere importancia su estudio.

Este ensayo presenta una revisión crítica de la llamada teoría "decisionista" de Carl Schmitt tal como fuera expuesta en sus principales trabajos políticos durante el periodo de Weimar. El autor argumenta que el decisionismo de Schmitt no es, como frecuentemente se ha afirmado, una simple variante del voluntarismo ético asociado a filosofías morales existencialistas y positivistas. Decisionismo es en cambio una particular doctrina política que sostiene que el Estado es la fuente absoluta de toda decisión legal y moral en la vida política. Desde esta perspectiva, el autor demuestra que el decisionismo de Schmitt es una doctrina puramente negativa, fundada en la negación simétrica de todos y cada uno de los valores políticos del liberalismo.

Reflexiones en torno al escepticismo en la filosofía, el conocimiento y la política. Se analiza el escepticismo como concepción filosófica en el antiguo pensamiento griego; el escepticismo en el siglo xvi en su representante más importante: Michel Eyquem de Montaigne; Descartes como conquistador del escepticismo; la función del escepticismo en el pensamiento moderno; su estudio como actitud política y su relación con algunas formas de valoración de la política.

Resistencia, poder, biopolítica, disciplina y muchas otras palabras de la compleja posición de Michel Foucault son ya de uso común. Es frecuente que esta difusión corra a parejas con un desdibujamiento de su contenido, cuando no con su aplicación errónea. Heredero de la Ilustración, Foucault trabaja de manera rigurosa, paciente, con -cierto encarnizamiento de la erudición-, pero su método de exposición es seductor, brillante, iconoclasta. Quizás por ello los planteos foucaultianos suelen usarse acríticamente, aunque aplicarlos a otros momentos históricos exige el mismo estudio y cuidado con que se produjeron. No quisieron ser, no son, modernos -abracadabras- que permiten comprender con él pronunciarlos. Al presentar, ordenados alfabéticamente, los conceptos o categorías utilizados por Foucault, se pretenden destacar los objetivos explícitos de este autor en sus obras y ofrecer, sucintamente, el entorno intelectual y político del pensamiento foucaultiano, este texto no busca sustituir el análisis directo de las obras del pensador francés sino, por el contrario, provocarlo.

Ser empirista consecuente significa tomar como base del conocimiento la experiencia, y si el empirista propone la inducción como método para conocer, entonces tiene que abandonar su "exceso" de experiencia y su empirismo radical. Esto se debe a que la inducción es un método no analítico que no puede ser considerado como un producto de la experiencia y, si no se basa en ella, entonces no es correcto afirmar que ésta sea la fuente exclusiva del conocimiento. De ahí su dilema: si admite el principio inductivo, debe abandonar su empirismo radical; si defiende su empirismo radical, debe abandonar el principio inductivo. Reichenbach aseveró que el abandono de la inducción por parte del empirista conduce a la aceptación de la imposibilidad de predicción. Por lo tanto, se le están poniendo límites al conocimiento y esto puede conducirnos al agnosticismo. En todo caso, Reichenbach no compartió el "quietismo" de Hume. La solución de Hume no fue correcta; fue psicológica, y si el problema de la inducción continuaba intacto, Reichenbach propuso aceptar la solución incorrecta de Hume y averiguar más bien si se trata de un buen o un mal hábito. Propuso utilizarla para validar teorías. Es decir, asoció la inducción al contexto de la validación. El autor propone que tal salida sigue siendo psicológica: se sigue huyendo del problema lógico para no renunciar a la inducción.

Este artículo busca comprender y explicar la realidad social a través de la construcción de una teoría social integrada y a partir de lo que los autores identifican como grandes cuerpos teóricos idealismo-materialismo, descender al análisis de la realidad concreta utilizando teorías intermedias y operativas como la sistémica, cibernética, organizacional, de los sujetos sociales o de géneros, se reflexiona sobre los valores sociales de libertad, gobernabilidad, justicia, y la epistemología de los mismo.

Aldeeb Abu-Sahlieh, Sami A. Les mouvements islamistes et les droits de l`home y Dalacoura, Katerina Islam, liberalism and human rights (Elisa Giunchi). -- Ansuátegui Roig, Francisco Javier (coord.) Problemas de la eutanasia (Ángel Pelayo González Torres). -- Llamazares Fernández, Dionisio Derecho de la libertad de conciencia I. Libertad de Conciencia y Laicidad; Derecho de la libertad de conciencia II. Libertad de Conciencia, identidad personal y derecho de asociación (Óscar Celador Angón). -- Lohman, Georg/Gosepath, Stefan (eds.) Philosophie der Menschenrechte (María Cecilia Aftaños Meza). -- Marzal Antonio (ed.) Derechos humanos del niño, de los trabajadores, de las minorías y complejidad del sujeto» (Ricardo García Manrique). -- Peces-Barba, Gregorio Derechos sociales y positivismo jurídico (Andrea Greppi). -- Peces-Barba, Gregorio; Fernández García, Eusebio Historia de los derechos fundamentales. Tomo I. Tránsito a la modernidad: siglos XVI y XVII (Juan Antonio García Amado). -- Rodríguez Uribes, José Manuel Opinión Pública (Alfonso García Figueroa). - Rodríguez Uribes, José Manuel Dos palabras de réplica a Alfonso García Figueroa. -- Tarello, Giovanni Cultura jurídica y política del Derecho (César Homero Méndez). –Vidal Gil, E. J. Los conflictos de derechos en la legislación y jurisprudencia españolas. Un análisis de algunos casos difíciles (José Manuel Rodríguez Uribes). -- ; Publicado

En Teoría de la Acción Comunicativa (1982), Jürgen Habermas articula la complejidad de su trabajo alrededor de la "racionalidad comunicativa" como tema central de su teoría de la sociedad. Desarrolla este tema a través de la filosofía analítica del lenguaje, la hermenéutica, la antropología de la cultura, la Teoría de Sistemas, la Teoría Crítica, etcétera. De manera que no resulta siempre fácil mantener presente el objetivo que orienta su trabajo, ni diferenciarlo de lo que, en no pocas ocasiones, da la idea de que se trata de una historia de la teoría. El presente artículo reconstruye la argumentación del autor atendiendo a tres de sus intenciones básicas: el esbozo de una teoría de la racionalidad; la construcción de un concepto de sociedad en dos niveles, "sistemas y mundo de la vida", y la fundación de una teoría de la modernidad.

Este ensayo constituye un ejercicio de interpretación acerca de las influencias intelectuales y políticas que confluyen en la concepción volteriana sobre la tolerancia. La tesis fundamental que aquí se examina es que para Voltaire la tolerancia no es una relación de aceptación condescendiente del "error", sino que su idea de tolerancia tiende a identificarse principalmente con la libertad de conciencia, elemento constitutivo de las libertades democráticas. Considerado un autor fundamental en el progreso de la idea de tolerancia, Voltaire continúa siendo un punto de referencia en el análisis de los problemas de la convivencia social y política en el contexto del pluralismo y la diversidad que caracteriza a las sociedades de fin de siglo.

La crisis actual de la razón sociológica es la propia crisis de la razón científico-occidental en su imperio universal sobre el mundo. Las siguientes líneas son un primer acercamiento a la "hermenéutica simbólica", en tanto vertiente radical de pensamiento que se esfuerza por trascender los propios límites de la racionalidad tradicional, centrándose en la aleación polémica entre lenguaje y cultura. La diferencia decisiva entre ambas vertientes —racionalismo y hermenéutica simbólica— se dirime en torno a la captación específica del hombre como homo simbolicus, distinta de la crítica sintomatológica que permanece anclada en el horizonte intercambiable del signo.

En este artículo, el autor explora la evolución del pensamiento y la reflexión política de Norberto Bobbio poniendo énfasis en los nexos entre filosofía y ciencia política que llevaron a este pensador a construir su conocida teoría de la democracia. Asimismo, el artículo aborda el análisis de Bobbio respecto a los cambios en el pensamiento comunista—referencia fundamental en su pensamiento político— al tiempo que matiza las características particulares del 68 italiano, sus determinantes e interconexiones con la política y la vida civil, destacando el papel de este filósofo de la política como promotor de la crítica política y de la duda sistemática y la manera como las puso en práctica en aquel 1968 italiano. Finalmente, el autor rescata algunos de los elementos centrales de la teoría política de Bobbio, como la distinción teórica entre derechas e izquierdas, la crisis del comunismo histórico, las relaciones del individuo con el poder político y la problematización de la democracia.