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Courts and Legislative bodies in Europe have to deal very frequently with the delicate task of defining the notion of religion for legal purposes, since this term is involved in all kind of legal sectors related to freedom of religion and to legal relationships between the State and religious groups. We often hear about legal disputes concerning new religious movements which demand to be recognized as a religion by the law. In this presentation the author analyzes different systems for defining religion in the Law.

Secularity in the sense of a social imaginary, an appreciation for the differentiation between religious and political authority, and the acknowledgement of religious plurality surely exist. While, like Senegal and Turkey, Indonesia is a Muslim state that is in the process of translating democracy into its own institutional legacies and of crafting its own brand of democratic religion-state relations, it is probably unique as a case where, although religious and political authority is separated, citizenship is tied to religion. This implies that one's declared religious affiliation determines the type of religious education and personal law one will be subject to. And there is more: religions are in some ways highly regulated by the state. As the author will argue in the following, in an effort to subsume all social and civic life in the two post-independence authoritarian regimes (1945-1965 and 1965-1998) to the twin goals of political order and economic growth, state bureaucrats sought to 'modernize' religion and thereby highly bureaucratized it. Religion in post-independence Indonesia was not only made 'manageable' but also put into the service of government policy. ; La laicidad, como imaginario social, como atención hacia la diferenciación entre autoridad religiosa y política y reconocimiento de la pluralidad religiosa, en la Indonesia de la post-independencia sin lugar a dudas existe. Si, por una parte – tal como Senegal y Turquía – Indonesia es un Estado islámico a punto de introducir la democracia en su sistema institucional tradicional y de elaborar un modelo propio de las relaciones religión-estado en sentido democrático, por otra parte es el único Estado en el que la ciudadanía está relacionada con la religión, aunque religión y autoridad política estén separadas. Esto implica que la pertenencia religiosa determina el tipo de educación religiosa y el "derecho de la persona" al cual uno está sometido. Además, las religiones están, pues, fuertemente reglamentadas por el Estado. Tal como subraya la autora en este artículo, con la intención de englobar toda la vida social y civil en los dos regímenes autoritarios de la post-independencia (1945-1965 e 1965-1998) para llegar al objetivo del orden político y del crecimiento económico, los burócratas estatales han intentado "modernizar" la religión, burocratizándola profundamente. En la Indonesia de la post-independencia, la religión no solo ha sido convertida en "manejable", "accesible", sino también ha sido entregada al servicio de las políticas del Gobierno.

Society is presently living an interesting event: laicity and democracy are permeating its deepest roots. Each continent is facing it in different ways but all of them present the same common denominator. For many people, religion has been outdated within the context of laicity and democracy, No place for a word in its favour should come from families or new generations. For some scholars, the undersigned included, the described situation could be a good stage to establish a constructive dialogue between families, education, State, politics, laicity and democracy… Such an environment has shades and lights but we can´t deny that it is a challenge to generate formative, dynamic and creative processus. ; La sociedad enfrenta actualmente un evento interesante: la democracia y la laicidad van permeando sus raíces más profundas. En cada continente existen matices más o menos diversos, pero en el fondo el asunto tiene ese denominador común. En un contexto de democracia y laicidad, la religión para muchos ha pasado de moda, ni las familias, ni los padres de las nuevas generaciones deben pronunciarse. Para otros estudiosos, como el autor del presente artículo, la situación enunciada representa un escenario propicio para entablar un diálogo constructivo entre familia, educación, estado, política, laicidad, democracia. Un entorno así posee muchas luces y sombras, pero a su vez se erige como un reto capaz de generar procesos formativos dinámicos y creativos.

Resumen: En la actualidad es ampliamente aceptado que, en una sociedad compleja como la nuestra, en la que conviven personas con distintas sensibilidades ideológicas, la tolerancia es la mejor fórmula para garantizar que el debate político-social se desarrolle de manera correcta. Sin embargo, en el plano fáctico se producen situaciones que ponen de manifiesto que la manera de llevarla a la práctica no es una cuestión pacífica. El objeto de este artículo es llevar a cabo una reflexión sobre este tema. Ello, a su vez, llevará a plantear la cuestión relativa a qué modelo de sociedad plural es más deseable: un modelo intercultural, en sentido propio, o un modelo de sociedad plural en la esfera privada e indiferente en la esfera de lo público-político. El artículo finaliza con unas valoraciones. ; Abstract: Nowadays it is a widely accepted idea that in our intercultural society, where people live with different ideological sensibilities, tolerance is the best way to ensure that the political and social debate develops properly. However, in factual terms, there are situations that show that the way to implement tolerance is not peaceful. The problem becomes more complex when religious beliefs come into play. This paper deals with the idea of which model of plural society is more desirable: a plural model in a broadly sense, or a plural model in the private sphere but indifferent in the public sphere.

Each generation of lawyers has its challenges and responsibilities.For the current generation is about the transition fromlegal formalism paradigm, typical of the dying era of State - nation,causing unfair exchange, to fuzzy systemic paradigm, the way forglobal village era, solidarity network - based. So it is necessary to recognizeand reconnect the net of social norms, especially, religious,political and legal norms. A great example of the aggiornamentotendency is the Americas framework, as it is explained below. ; Cada generación de juristas tiene sus retos y responsabilidades.Para la actual, es favorecer el tránsito del paradigmadel positivismo formalista estatal, propio de la agónica época delEstado - nación, causante de un intercambio desigual, para pasar alparadigma de la sistemática difusa, de la emergente época de la aldeaglobal, basándose en la interdependencia solidaria. Para ello esnecesario saber reconocer y reconectar las diversas normas socialesexistentes, sobre todo, las religiosas, las políticas y las jurídicas. Unbuen ejemplo de la tendencia de este aggiornamiento normativo esel que ofrece el marco de las Américas, tal como se expone y explicaa continuación.

Revista Perspectivas del Desarrollo Vol.2(2) 2013; 13-41 ; Revista Perspectivas del Desarrollo Vol.2(2) 2013; 13-41

The paper examines the compatibility problems between democracy and religion. Problems of special importance when a strict idea of religion arises, with a strong sense of good and a strategy of particular foundation, when democracy is understood as deliberative democracy associated to an ideal of standard correction, an idea sometimes called republican democracy. If religion is understood as a private club its problems are diminished, away from an idea of good claiming its validity, or when democracy is strictly meant in a liberal sense, as a selection system of political elites. ; En este trabajo se examinan los problemas de compatibilidad entre democracia y religión. Los problemas son especialmente importantes cuando la idea de religión es exigente, esto es, cuando contempla una idea fuerte de bien y una estrategia de fundamentación particular, y cuando la democracia se entiende como democracia deliberativa, asociada a un ideal de corrección normativa, una idea de democracia que algunos califican como democracia republicana. Los problemas disminuyen cuando la religión se entiende como un club privado, alejada de una idea de bien con pretensiones de validez, o cuando la democracia se entiende en sentido austeramente liberal, como un sistema de selección de élites políticas.

En este trabajo se examinan los problemas de compatibilidad entre democracia y religión. Los problemas son especialmente importantes cuando la idea de religión es exigente, esto es, cuando contempla una idea fuerte de bien y una estrategia de fundamentación particular, y cuando la democracia se entiende como democracia deliberativa, asociada a un ideal de corrección normativa, una idea de democracia que algunos califican como democracia republicana. Los problemas disminuyen cuando la religión se entiende como un club privado, alejada de una idea de bien con pretensiones de validez, o cuando la democracia se entiende en sentido austeramente liberal, como un sistema de selección de élites políticas. ; The paper examines the compatibility problems between democracy and religion. Problems of special importance when a strict idea of religion arises, with a strong sense of good and a strategy of particular foundation, when democracy is understood as deliberative democracy associated to an ideal of standard correction, an idea sometimes called republican democracy. If religion is understood as a private club its problems are diminished, away from an idea of good claiming its validity, or when democracy is strictly meant in a liberal sense, as a selection system of political elites. ; La investigación para este trabajo se ha beneficiado de una ayuda del Ministerio de Economía y Competitividad al Proyecto de investigación: «La calidad de la democracia: una perspectiva normativa» (SO2008-06525-C02-02).

Globalization is an economic, political and ideological form assumed by contemporary society as a whole. In this article, these three dimensions are analyzed in a critical way, weighing various judgments about the phenomenon, and seeking to evidence its religious and inhuman substratum. Finally, it seeks to indicate some alternative references for the construction of a more just society. ; La globalización es una forma económica, política e ideológica que asume la sociedad contemporánea en conjunto. Aquí se analizan estas tres dimensiones de manera crítica, sopesando diversos juicios en torno del fenómeno y buscando evidenciar su sustrato religioso e inhumano. Se busca, por último, indicar algunos referentes alternativos para la construcción de una sociedad más justa.

The great monotheistic religions –Judaism, Christianity, and Islam– agree in announcing God's love for men, while demanding men's love for God and for their neighbors. However, a brief look at these religions' praxis leads to doubt whether this love is not a mere statement, while in history and at present were and are still imposed exclusive truth claims exercising violence against the adepts of the own religion ("internally") and, in especial, against the followers of other religions ("externally") in order to attain political power. Now, a distinction between the just sovereign power of God and detrimental violence should be made, asides from the fact that God's sovereign power and God's concept is not the same in the three great monotheistic religions. In Judaism God governs with love and as king, in Christianity with love and as servant, in Islam with love and majesty. Nevertheless, sovereign power is exclusive of God and detrimental violence is never desired among men. Only thus is power constitutive of religion's inner nature, but not of the relation between religions or of religions with the world: "There is no coercion in religion". ; Las grandes religiones monoteístas –Judaísmo, Cristianismo e Islam– coinciden en anunciar el amor de Dios a los hombres, y reclaman el amor de los hombres a Dios y al prójimo. Sin embargo, una breve mirada a la praxis de estas religiones hace dudar de si este amor no es una mera afirmación, mientras que en la historia y en el presente se impusieron y se imponen las pretensiones exclusivas de verdad mediante el ejercicio de la violencia en contra de los adeptos de la propia religión ("internamente") y, en especial, en contra de los seguidores de otras religiones ("externamente") para así alcanzar el poder político. Ahora bien, hay que distinguir entre el justo poder soberano de Dios y la violencia lesiva, además de que el poder soberano de Dios, al igual que el concepto de Dios, no es el mismo en las tres grandes religiones monoteístas. En el Judaísmo domina Dios con amor y como rey; en el Cristianismo, con amor y como servidor; en el Islam, con amor y majestad. Aunque siempre el poder soberano es exclusivo de Dios y nunca se desea la violencia lesiva entre los hombres. Solo así el poder es constitutivo de la naturaleza interna de la religión, mas no de la relación entre las religiones o de las religiones con el mundo: "No hay coacción en la religión".

Se busca confrontar el llamado que hiciera Alwin Plantiga a los filósofos cristianos para que asuman los intereses de la comunidad a la que pertenecen, con el análisis que realiza Iván Garzón sobre el lugar de la religión en el ejercicio de la razón pública, con el propósito de examinar los cambios que se han producido, dentro del pensamiento político liberal, en lo que concierne al lugar de la religión en la organización de la sociedad. Esto le plantea a los creyentes nuevos retos para lograr, desde sus convicciones religiosas, participar activamente en la organización de sociedadesque logren establecer formas de convivencia pacífica que respeten la creciente diversidad cultural de los ciudadanos. ; This article seeks to confront Alvin Plantinga's call to Christian philosophers to assume the interests of the community to which they belong with Iván Garzón's analysis of the place of religion in the exercise of public reason. The purpose is to examine the changes that have taken place, within liberal political thought, in relation to the place of religion in the organization of society. This raises new challenges for believers to achieve, from their religious convictions, their active participation in the organization of societies that accomplish the establishment of forms of peaceful coexistence that respect the growing cultural diversity of citizens.

Se busca confrontar el llamado que hiciera Alwin Plantiga a los filósofos cristianos para que asuman los intereses de la comunidad a la que pertenecen, con el análisis que realiza Iván Garzón sobre el lugar de la religión en el ejercicio de la razón pública, con el propósito de examinar los cambios que se han producido, dentro del pensamiento político liberal, en lo que concierne al lugar de la religión en la organización de la sociedad. Esto le plantea a los creyentes nuevos retos para lograr, desde sus convicciones religiosas, participar activamente en la organización de sociedadesque logren establecer formas de convivencia pacífica que respeten la creciente diversidad cultural de los ciudadanos. ; This article seeks to confront Alvin Plantinga's call to Christian philosophers to assume the interests of the community to which they belong with Iván Garzón's analysis of the place of religion in the exercise of public reason. The purpose is to examine the changes that have taken place, within liberal political thought, in relation to the place of religion in the organization of society. This raises new challenges for believers to achieve, from their religious convictions, their active participation in the organization of societies that accomplish the establishment of forms of peaceful coexistence that respect the growing cultural diversity of citizens.

Globalization is an economic, political and ideological form assumed by contemporary society as a whole. In this article, these three dimensions are analyzed in a critical way, weighing various judgments about the phenomenon, and seeking to evidence its religious and inhuman substratum. Finally, it seeks to indicate some alternative references for the construction of a more just society. ; La globalización es una forma económica, política e ideológica que asume la sociedad contemporánea en conjunto. Aquí se analizan estas tres dimensiones de manera crítica, sopesando diversos juicios en torno del fenómeno y buscando evidenciar su sustrato religioso e inhumano. Se busca, por último, indicar algunos referentes alternativos para la construcción de una sociedad más justa.

This paper attempts a sociological interpretation of the causal links that may exist between dominant religious ideas in Colombia during the first half of the 20 th Century and the material and cultural interests pursued by their mentors within the general context of the political, legal, and social reforms promoted by the Liberal Republic's governments from 1929 to 1946. From Max Weber's sociological perspective, history and documentary analysis is a must to examine how hierarchic leaders and prelates from the Catholic Church promoted and generated a confrontation against the emergence of a modern behaviour ethic among the Colombian population, suitable to the then recent economic, political and spiritual circumstances which required a legal reform and also give priority to civil over ecclesiastic power. ; El presente artículo ofrece una interpretación sociológica sobre los vínculos causales que puedan existir entre las ideas religiosas dominantes en Colombia durante la primera mitad del S. XX y los intereses materiales y culturales perseguidos por sus mentores, en el contexto general de las reformas políticas, jurídicas y sociales promovidas por los gobiernos de la República Liberal, entre 1929 y 1946. Desde la perspectiva sociológica de Max Weber, se acude a la historia y al análisis documental para examinar cómo los jerarcas y prelados de la Iglesia Católica promovieron y generaron la confrontación al surgimiento de una ética de conducta moderna en la población colombiana, que correspondiera a las nacientes circunstancias económicas, políticas y espirituales de la nación que exigían reformar las normas legales y darle primacía al poder civil sobre el poder eclesiástico.