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Zur gegenwärtigen Spiritualität gehört (1) eine entschiedene Orientierung an den subjektiven Erfahrungen, die als besonders und herausragend gedeutet werden. (2) Quellen dieser Deutung sind vor allem in der alternativen Religiosität zu suchen, die sich aus den nicht hegemonialen (östlichen, archaischen, okkulten, mystischen etc.) Traditionen der Religion zusammensetzen. (3) Distanz zur Dogmatik religiöser Großorganisationen und eine Tendenz zum Anti-Institutionalismus verbinden sich mit (4) einer Betonung der religiösen Autonomie des Individuums und damit einem ausgeprägten weltanschaulichen Individualismus. Die Erfahrungsorientierung ermöglicht (5) eine Art der Ganzheitlichkeit, die die funktionale Differenziertheit für die Einzelnen wieder zusammenhängend deuten lässt. (6) Schließlich gibt es Hinweise darauf, dass "Spiritualität" für die Handelnden selbst zu einem Alternativbegriff für Religion wird.

Der Verfasser problematisiert den Begriff "Arbeit" im Kontext der Soziallehre der katholischen Kirche. Er macht den Zusammenhang der Spiritualität der Arbeit mit dem jeweils herrschenden Arbeitsethos deutlich. Die "religiös-spirituelle Durchleuchtung und Beurteilung" von Arbeit stellt gleichzeitig die umfassendere Frage nach der "Werthaftigkeit menschlicher Handlungen überhaupt". In diesem Zusammenhang wird Arbeit als "doppelgesichtige Wirklichkeit" beurteilt. Die Perspektive einer Theologie der Arbeit wird in die Formel "aktive Menschlichkeit im Kontakt mit dem Selbsteinsatz Gottes" gefaßt. (ICE)

Der Verfasser plädiert dafür, die nur scheinbar verstaubte These von der Säkularisierung als Bedeutungsrückgang der Religion in der Moderne differenziert wieder aufzunehmen und sie mit einem Konzept moderner Gesellschaft zu verbinden. Statt von Säkularisierung spricht er vom Gestaltwandel der Religion. Wo Prozesse der Modernisierung auftreten, hat das einerseits einen überwiegend negativen Effekt auf religiöse Zugehörigkeiten, Einstellungen und Praktiken. Andererseits sind die vermischten Formen von Religiosität (Synkretismus), denen eine hohe Kompatibilität mit Merkmalen der Moderne nachgesagt wird, von Modernisierungsprozessen nicht negativ betroffen. Insofern kommt der Verfasser zu dem Ergebnis, dass Säkularisierung ein umfassender Prozess ist, in den sich religiöse Individualisierungsprozesse einfügen. (ICE2)

"Bei der Lektüre der Schriften Simone Weils fällt einem auf, daß sie (im konventionellen Verständnis) eine Nicht-Beterin war. Es war für Simone Weil selbst eine Überraschung, daß sie nicht nach langem Suchen und gleichsam tastend und experimentierend auf Gott stößt und in eine betende Verbindung zu Gott gelangt, sondern daß sie die Erfahrung macht, von ihm berührt und angestoßen zu werden." Ihre Entdeckungsreise in die Überlieferungen des Abend- und Morgenlandes führt zur Entdeckung eines überall latent vorhandenen Christentums. Der Autor weist auf die Bedeutung des Begriffs "Aufmerksamkeit" sowohl für Simone Weils spirituelle Erfahrung als auch hinsichtlich ihres "akribisch geführten" Tagebuchs hin. "Aufmerksamkeit ist das Gegengift gegen die falsche Faszination und die illusionären Neigungen, aber auch gegen Verhärtung und Erstarrung." Das Vaterunser ist meditierende Aufmerksamkeit für Simone Weil. "Mitunter reißen schon die ersten Worte meinen Geist aus meinem Leibe und versetzen ihn an einen Ort außerhalb des Raumes, wo es weder eine Perspektive noch einen Blickpunkt gibt." Im weiteren stellt der Autor Weils Exegese des Vaterunser zu den einzelnen Textabschnitten detailliert dar, wobei insbesondere auf ihr eschatologisches Verständnis der Brotbitte eingegangen wird. (ICD)

Der Aufsatz thematisiert die prozessuralen und produktmäßigen Aspekte von Veränderungen auf gesellschaftlicher, also kollektiver und individueller Ebene. Spiritualität und Politik werden als zwei Momente von Veränderungsprozessen bestimmt, wobei ersterer eher auf den prozessuralen Aspekt ('Wie'), letzerer eher auf die Produktseite ('Was') reflektiert; beide gelten als nur unterschiedliche Seiten eines in sich identischen Prozesses. Einsicht in die Notwendigkeit von Veränderungen, der visionäre Glaube und eine Entschlossenheit zum Handeln werden als notwendige Voraussetzungen kollektiver Verarbeitung von Realität gefaßt, soweit diese innovativ sein soll. Diese Momente werden in bezug auf kulturellen Feminismus und 'revolutionäre Überwältigungsstrategien' spezifiziert, wobei ersterem ein Defizit an politischer Analyse, letzerem eine Produktorientierung zugeschrieben wird, die den prozessualen Aspekt - auch von Selbstveränderungsprozessen - ausklammert. (MB)

Anhand des Topos der Spiritualität zeichnet der Verfasser Veränderungen des religiösen Feldes - die Entgrenzung der Religion - als Beispiel für diskursive Dynamiken nach. Dazu wird zunächst die Einbettung des Diskursbegriffs in die sozialkonstruktivistische Wissenssoziologie und deren kommunikative Wende erläutert. Im zweiten Schritt diskutiert der Verfasser die Rolle von Topoi als soziales Phänomen und Gemeinplätze, die inhaltliche Verfestigungen der Kommunikation darstellen. Am Beispiel der Spiritualität zeigt der Verfasser dann, wie dieser Begriff in den letzten Jahrzehnten von gesellschaftlichen Akteuren genutzt wird, um in Gegenüberstellung zur kirchlich organisierten Religiosität eine starke Subjektivierung des Religiösen entfalten. Damit wird eine Entgrenzung des religiösen Feldes angeregt, die in eine doppelte Subjektivierung mündet: zum einen in die Konstitution eines Subjekts, das spirituelle Erfahrungen macht und sie mitteilt, zum anderen der Verweis auf einen besonderen, subjektiven Innenraum dieser Erfahrungen. Das diskursiv erzeugte spirituelle Subjekt ist dazu genötigt, subjektive Erfahrungen vorzuweisen, die dann Thema der religiösen Kommunikation werden. Wesentliche Ursachen der Entfaltung dieser religiösen Spiritualität sieht der Verfasser in einer großformatigen Transformation gesellschaftlicher Kommunikationsverhältnisse. (ICE2)