After a few general considerations on what the Greek experience of passion represents, the position of Plato and Arisitotle is cansidered to further underline in a contrapunctual manner, the originality of Stoic Psichology which, doing without the presence of the irrationality inherent to the human soul, defines a Passion as a result of an error in judgement. These sicknesses of the soul which, in a stoical perspective, are the passions, reveal an incomprehension and a disagreement of man with his surrounding, and is incapable of living in the present. The physical discourse, propaedeutical of Ethics, is revealing of fhe virtous conduct free of passions. ; Después de unas reflexiones generales sobre lo que representa la experiencia griega de la pasión se consideran las posiciones de Platón y Aristóteles para luego subrayar en forma de contrapunto, la originalidad de la sicología estoica que, al no considerar la presencia de una irracionalidad inherente al alma humana, define la pasión como resultante de un error de juicio. Estas enfermedades del alma que, en una perspectiva estoica, son las pasiones revelan una incomprensión y un desacuerdo del hombre con su entorno incapaz de vivir el presente. El discurso físico, propedéutico de la ética, es revelador de la conducta virtuosa librada de las pasiones.
La herencia más conocida que el estoicismo clásico ha dejado en el pensamiento moderno es la noción de la ley natural y la concepción, ligada a ella, del cosmopolitismo. Dichas ideas estoicas se han mostrado muy influyentes a lo largo de toda la tradición occidental, aunque se han ido acomodando a las nuevas circunstancias históricas, políticas e ideológicas. Este proceso continúa a día de hoy, y entre otros pensadores actuales, Martha Nussbaum establece una de las teorías más destacables teniendo en cuenta un punto de vista explícitamente estoico o neoestoico. En este artículo pretendo analizar, por un lado la exposición que Nussbaum hace de la ciudadanía mundial, así como las discusiones críticas ulteriores que ha originado. Éstas suelen partir de la consideración que Nussbaum establece sobre que los grupos tales como la familia, la etnia, la nación o la clase constituyen barreras contingentes que nos separan de nuestros semejantes, los demás seres humanos. ; The most famous legacy of classic Stoicism to modern thought are the notion of natural law and the related conception of cosmopolitanism. These Stoic ideas are the most influential in the entire Western tradition, although they have been transformed by new historical, political and ideological circumstances. This process of appropriation continues to this day. Martha Nussbaum, among contemporary philosophers, rearticulates one of the most distinguished and valuable theories that explicitly follow a Stoic or Neo-stoic approach. My purpose in this paper is to analyze her exposition on world citizen ship rather than the later critical discussions which usually arise from Nussbaum´s consideration about groupings such as family, ethnicity, nation, or class which are contingent barriers between us and our fellow human beings.
This article is a reflection on politics and esthetics in stoicism. A brief approximation to the role of philosophy in the Hellenic period is made because this, as a fundamental life choice, implies that man changes his entire manner of thinking and his mode of being and acting. In addition, it is demonstrated that the philosophical system of stoicism consists of acting in accordance with nature, which makes it possible to speak of esthetics in the sense that stoicism is a practical philosophy. It is not only a theory but also a personal practice, and a search for individual moral progress in order to attain autocracy, happiness, true knowledge, and true liberty. Thus, to speak of esthetics in this philosophical system is to try to understand the essence of stoic living; that is, living in accordance with nature is living in accordance with a unique and harmonious rule of life, coherent with itself, with Universal Law, and with the cosmos. It concludes that only the wise man incarnates this esthetic and ethical ideal. Only he leads his life in accordance with nature, happy and self sufficient; embraces his destiny, and conforms to the universal order. ; En este artículo se realiza una reflexión sobre la política y la estética en el estoicismo. Se hace una breve aproximación al papel de la filosofía en el período helenístico, pues ésta, como elección fundamental de vida, implica que el hombre cambie toda su manera de pensar y su modo de ser y de conducirse. También se muestra que el sistema filosófico del estoicismo se divide en Física, Lógica y Ética, teniendo en cuenta que la elección fundamental de vida del estoicismo consiste en actuar conforme a la naturaleza, lo cual permite hablar de la estética en el sentido de que el estoicismo es una filosofía práctica, no es sólo teoría sino praxis personal, búsqueda de un progreso moral individual para conseguir la autarquía, la felicidad, el conocimiento verdadero y la verdadera libertad, y por lo tanto, hablar de estética en este sistema filosófico es tratar de entender la esencia del vivir estoico, pues vivir conforme a la naturaleza es vivir conforme a una regla de vida única y armoniosa, coherente consigo mismo, con la Ley universal, con el cosmos. Se concluye que sólo el sabio encarna ese ideal estético y ético; sólo él sigue una vida de conformidad con la naturaleza, feliz y autosuficiente, y abraza su destino y se conforma con el orden del universo.
This article is a reflection on politics and esthetics in stoicism. A brief approximation to the role of philosophy in the Hellenic period is made because this, as a fundamental life choice, implies that man changes his entire manner of thinking and his mode of being and acting. In addition, it is demonstrated that the philosophical system of stoicism consists of acting in accordance with nature, which makes it possible to speak of esthetics in the sense that stoicism is a practical philosophy. It is not only a theory but also a personal practice, and a search for individual moral progress in order to attain autocracy, happiness, true knowledge, and true liberty. Thus, to speak of esthetics in this philosophical system is to try to understand the essence of stoic living; that is, living in accordance with nature is living in accordance with a unique and harmonious rule of life, coherent with itself, with Universal Law, and with the cosmos. It concludes that only the wise man incarnates this esthetic and ethical ideal. Only he leads his life in accordance with nature, happy and self sufficient; embraces his destiny, and conforms to the universal order. ; En este artículo se realiza una reflexión sobre la política y la estética en el estoicismo. Se hace una breve aproximación al papel de la filosofía en el período helenístico, pues ésta, como elección fundamental de vida, implica que el hombre cambie toda su manera de pensar y su modo de ser y de conducirse. También se muestra que el sistema filosófico del estoicismo se divide en Física, Lógica y Ética, teniendo en cuenta que la elección fundamental de vida del estoicismo consiste en actuar conforme a la naturaleza, lo cual permite hablar de la estética en el sentido de que el estoicismo es una filosofía práctica, no es sólo teoría sino praxis personal, búsqueda de un progreso moral individual para conseguir la autarquía, la felicidad, el conocimiento verdadero y la verdadera libertad, y por lo tanto, hablar de estética en este sistema filosófico es tratar de entender la esencia del vivir estoico, pues vivir conforme a la naturaleza es vivir conforme a una regla de vida única y armoniosa, coherente consigo mismo, con la Ley universal, con el cosmos. Se concluye que sólo el sabio encarna ese ideal estético y ético; sólo él sigue una vida de conformidad con la naturaleza, feliz y autosuficiente, y abraza su destino y se conforma con el orden del universo.
This article argues that there is a sharp opposition in Stoicism between two lines of polit cal thought: the opposition has its source in the abstract and utopian Zeno´s Politeia. This work would contain incentives for different and opposing developments that probably, materialize?, probably, in Persaois of Kition and Sphaerus of Borysthenes first, secondly, then in Diogenes of Babylon and Antipater of Tarsus, and, finally, in Panaetius of Rhodes and Blossius of Cumae. ; En este artículo se argumenta que existe una aguda oposición en el estoicismo entre dos líneas de pensamiento político: esa oposición tiene su fuente en la politeia abstracta y utópica de Zenón, en cuyo interior se encuentran estímulos para desarrollos diferentes y opuestos, que se materializan, probablemente, primero en Perseo y Esfero, después en Diógenes de Apolonia y Antípatro, y, finalmente, en Panecio y Blosio.
It is said that in response to the political, economic and social cataclysms after the death of the one who wanted to be Diogenes the Cynic but, unable to, he had to resign himself to being Alexander the Great, the Stoic school arises. They exhorted them, almost to nausea, to concentrate on the eph 'hēmîn ("what depends on us"), among other reasons because there lie all human freedom and happiness: among the billions of things that exist and happen in the cosmos , the great majority is out of our power, only a handful depends on us, a handful in which resides our possibility of acting freely and, in doing so as we should, our possibility of being happy. It is stoic mantra: if you choose to dedicate yourself to what does not depend on you, or if you choose to dedicate yourself to what depends on you but badly, and then your unhappiness is guaranteed. ; Dícese que en respuesta a los cataclismos políticos, económicos y sociales posteriores a la muerte del que quiso ser Diógenes el Cínico pero, no pudiendo, tuvo que resignarse con ser Alejandro Magno, surge la escuela estoica. Exhortaban ellos, casi hasta la náusea, a concentrarnos en loeph' hēmîn("lo que depende de nosotros"), entre otras razones porqueallí yacen toda libertad y felicidad humanas: de entre los billones de cosas que hay y suceden en el cosmos, la gran mayoría está fuera de nuestro poder, sólo un puñado depende de nosotros, puñado en el cual reside nuestra posibilidad deobrar librementey, al hacerlo como es debido, nuestra posibilidad de ser felices. Es mantra estoico: si eliges dedicarte a lo quenodepende de ti, o si eliges dedicarte a lo que depende de ti pero malamente, y entonces tu infelicidad está garantizada. ; Dícese que en respuesta a los cataclismos políticos, económicos y sociales posteriores a la muerte del que quiso ser Diógenes el Cínico pero, no pudiendo, tuvo que resignarse con ser Alejandro Magno, surge la escuela estoica. Exhortaban ellos, casi hasta la náusea, a concentrarnos en lo eph' hēmîn ("lo que depende de nosotros"), entre otras razones porque allí yacen toda libertad y felicidad humanas: de entre los billones de cosas que hay y suceden en el cosmos, la gran mayoría está fuera de nuestro poder, sólo un puñado depende de nosotros, puñado en el cual reside nuestra posibilidad de obrar libremente y, al hacerlo como es debido, nuestra posibilidad de ser felices. Es mantra estoico: si eliges dedicarte a lo que no depende de ti, o si eliges dedicarte a lo que depende de ti pero malamente, y entonces tu infelicidad está garantizada. ; On dit qu'en réponse aux cataclysmes politiques, économiques et sociaux qui ont suivi la mort de celui qui voulait être Diogène le cynique mais qui n'a pas pu se résigner à être Alexandre le Grand, l'école stoïcienne surgit. Les stoïciens nous ont exhortés, presque jusqu'à la nausée, à nous concentrer sur l'eph' hēmîn ("ce qui dépend de nous"), entre autres parce qu'il y a là toute la liberté et le bonheur humains : des milliards de choses qui existent et arrivent dans le cosmos, la grande majorité ne dépnedent pas de nous, seulement une poignée dépendent de nous, dans laquelle réside notre capacité à agir librement et, ce faisant, notre capacité à être heureux. C'est un mantra stoïque : si vous choisissez de vous consacrer à ce qui ne dépend pas de vous, ou si vous choisissez de vous consacrer à ce qui dépend de vous mais mal, alors votre malheur est garanti.
El presente trabajo plantea la necesidad de abordar la recepción del pensamiento clásico grecolatino por parte de Thomas Jefferson desde un punto de vista iusfilosófico, con la intención de determinar en qué medida corrientes como el estoicismo o la filosofía helenística ejercieron una influencia sobre el pensador virginiano en el desarrollo de principios que acabarían por plasmarse en la experiencia constitucional estadounidense y si verdaderamente tal influjo trascendió un mero rol formativo o, incluso, estilístico y formal, como habitualmente se ha defendido en la literatura científica. ; This article formulates the need to approach the reception of Greek and Roman thought by Thomas Jefferson from the perspective of legal philosophy, in order to determine the extent of the influence exercised by schools of thought like Stoicism or Epicureanism, in concepts like Jefferson's understanding of Natural law. Therefore, it is necessary to clarify if Classical political thought actually transcended a mere formative role or, even, the use as a purely stylistic and formal element, as it has been sometimes defended in the scientific literature.
The present work is about a notorious dual trend, observed today: on the one hand, considering that optimism, easy and goody laughter, even in the face of adversity, should be a desirable and enforceable attitude; on the other hand, a docile, selfcentered, egocentric spirituality. Both movements, in addition to leading an impressive merchandising industry, expressed in books, music, therapeutic products and workshops, leave the individual positioned outside of any political discussion or social activism; rather, they promote stoicism and self-centering. Both trends show the profound influence that neoliberalism has on the subjective constitution of individuals. Far from setting innocuous and inconsequential subjectivities, politically speaking, they mold subjects steady drunken of themselves, with a compulsion to be entrepreneurs of their selves, or some insipid beings of light and hyper-friendly managers of emotions, who, without major differences, can present a myopia concerning the social context that contains unrest and injustice. ; En el presente trabajo se aborda una notoria tendencia dual, observada en la actualidad: por un lado, considerar que el optimismo, la risa fácil y bonachona, incluso ante la adversidad, debiera ser una actitud deseable y exigible; por el otro, una espiritualidad dócil, auto centrada, egocéntrica. Ambos movimientos, además de conllevar una impresionante industria de merchandising, expresada en libros, música, productos terapéuticos y talleres, dejan posicionado al individuo fuera de toda discusión política o de activismo social; más bien promueven el estoicismo y el auto-centramiento. Ambas tendencias dan cuenta del profundo influjo que el neoliberalismo tiene en la constitución subjetiva de los individuos; lejos de configurar subjetividades inocuas e intrascendentes políticamente hablando, esculpen sujetos en una constante embriaguez de sí mismos, en una compulsión por ser emprendedores de su sí-mismo, o unos insípidos seres de luz e hiperamables gestionadores de emociones, quienes, sin mayores diferencias, pueden presentar una miopía al contexto social contenedor de malestar e injusticias.
This article aims to characterise the vital and intellectual attitude hold by Tacitus under the rule of roman emperors. According to Tacitus' view, in this context it is convenient to develop an art of acting which allows individuals both to survive, to act with some personal dignity and to bear a "bad conscience" produced by such external social and political conditions. For these reasons, Tacitus' writings should not be understood as the work of a convinced or notalgic republican but as an advocate of the libertas dicendi of the aristocratic senators. A way of life aware of its own weakeness, in which collaborationism is a capital component of life, seems to be the only way to survive and find some piece of mind ; El artículo pretende caracterizar la actitud vital e intelectual que el historiador latino Tácito adopta ante el escenario político y social existente en la época del Principado. En este contexto, se hace conveniente desarrollar un "arte de navegar" en aguas turbulentas, arte que permite vivir en tiempos difíciles con un cierto grado de dignidad personal al tiempo que sobrellevar el resto de "mala conciencia" que produce tal forma de vida. Por estas razones, los escritos de Tácito no deben ser entendidos como la obra de un estoico republicano convencido o de un nostálgico de las prácticas políticas o de la forma de gobierno republicana sino de algunos de los valores propios de la época republicana como es la libertas dicendi de los senadores. Tácito encuentra en una forma de vida consciente del propio colaboracionismo, a mitad de camino entre el ideal de la integridad a ultranza aunque políticamente ineficaz propio del estoicismo no acomodaticio y el servilismo más ruin determinado exclusivamente por el propio interés individual, la única forma de vida objetiva y subjetivamente satisfactoria
El estudio presenta un análisis del estoicismo de Séneca a través de la concepción del personaje de Hipólito, que compendia lo que se podría considerar un esbozo de polémica entre la concepción griega y la concepción romana del estoicismo. Habitualmente se ha tratado con mayor frecuencia la figura de Fedra en la tragedia de Séneca, por su despliegue de pathos con que construye un personaje apto para desarrollar ideas estoicas por vía del exemplum negativo. Frente a ella, Hipólito parece resultar la vía positiva al desdeñar un modo de vida cortesano y; por tanto, corrupto. Sin embargo, es posible advertir en el joven Hipólito la imagen del príncipe que prefiere una vida agreste y desatiende su deber político, en momentos en que su presencia resulta decisiva para la salud del reino ; This article presents an analysis of the Séneca's stoicism through his conception of the character of Hippolytus that surnrnarizes what could be considered an "epítome" of polemic between the Greek and the Roman conception of the stoicism. Usually the character of Fedra in Seneca's tragedy has been the favorite subject because of her unfolded pathos; with her, Seneca builds a character who is capable of developing stoic ideas by way of the negative exemplum. At her side, Hippolytus seems to embody the positive way of stoic life by rejection of life in palace and, therefore, of moral corruption. However, in the young Hippolytus is possible to notice the image of the prince who prefers the life in the forests and disregards his political and civil duties when his presence is decisive for the health of the Kingdom
Analysing the etymology and original usage of the word virtus and the complex connections with its Greek parallels andreia and areté will take us to argue in this article that the deep Roman meaning of the concept was used for Roman self-definition and it played a special role in politics. I shall then deal with the idea of the 'expansion of the concept' in a twofold way: its broader range of meaning and its wider appeal to different sectors of society. The meeting of the Greek and Roman cultures will also be addressed here and I will discuss the development of a philosophical definition of the concept of virtus and the Stoic application of it to Roman society in the first century BC mainly through Cicero's writings.
El estudio presenta un análisis del estoicismo de Séneca a través de la concepción del personaje de Hipólito, que compendia lo que se podría considerar un esbozo de la polémica entre la concepción griega y la romana del esoicismo. Habitualmente se ha tratado con mayor frecuencia la figura de Fedra en la tragedia de Séneca, por su despliegue de pathos con que construye un personaje apto para desarrollar ideas estoicas por vía del exemplum negativo. Frente a ella, Hipólito parece resultar la vía positiva al desdeñar un modo de vida cortesano y, por tanto, corrupto. Sin embargo, es posible advertir en el joven Hipólito la imagen del príncipe que prefiere una vida agreste y desatiende su deber político, en momentos en que su presencia resulta decisiva para la salud del reino. ; This article present an analysis of the Seneca's stoicism through his conception of the character of Hyppolytus that summarizes what could be considered an epitome of polemic between the Greek and the Roman conception of stoicism. Usually the character of Fedra in Seneca's tragedy has been the favourite subject because of her unfolded pathos; with her, Seneca builds a character who is capable of developing stoic ideas by way of the negative exemplum. At her side, Hippolytus seems to embody the positive way of stoic life by rejection of life in palace and, therefore, of moral corruption. However, in the young Hyppolitus is possible to notice the image of the prince who prefers the life in the forests and disregards his political and civil duties when his presence is decisive for the health of the Kingdom. ; Centro de Estudios Latinos
The article presents a general approach for the analysis and interpretation of Chilean narratives written and published during the past two decades. According to the relationship established with the material world, we postulate that writings and texts can be stoic, skeptical or epicurean.Stoic texts melancholically long for a contact with their lost objects, skeptical ones doubt that this is possible, and epicurean texts –which do not distinguish between perception and imagination–, exasperate symbolic production as a contact with material production. This article coordinates this criterion with other classifications of the period, and also outlines the political projections that such criterion may bear. ; El artículo expone un criterio general para el análisis y la interpretación de las narraciones escritas y publicadas durante las últimas dos décadas en Chile. De acuerdo a la relación que textos y escrituras establecen con el mundo material, postula que puede hablarse de narraciones estoicas, escépticas y epicúreas. Los textos estoicos anhelan melancólicamente un contacto con las cosas que han perdido; los escépticos dudan de que ello sea posible; los epicúreos, que no distinguen entre percepción e imaginación, exasperan la propia producción simbólica como contacto con la producción material. Se coordina este criterio con otras clasificaciones del período, y se intenta bosquejar las proyecciones políticas que podría tener.
Seneca's philosophy dedicates a special attention to passions, regarded as the main obstacle to attaining wisdom, and in particular to anger, considered the most dreadful of them all. Scholars have usually interpreted his treaty On anger (De ira) as a private handbook of ethics containing advice about how to become wise. However, this article explores a different approach to the text, placing it in the context of Seneca's discussion about the virtue of courage. Thus, in Seneca's thought anger appears as a social issue that affects both political communities and isolated individuals. ; La filosofía de Séneca reserva un lugar especial al tratamiento de las pasiones como principal escollo para alcanzar la sabiduría y, en especial, a la ira como la más temible de todas ellas. La lectura principal de su tratado sobre el tema, el De ira, lo interpreta como un manual ético individual para llegar a ser sabio. Sin embargo, el presente artículo profundiza en otro modo de enfocar dicho texto: encuadrar su lectura en la discusión sobre la virtud de la valentía. De este modo, la ira en Séneca se revela como una cuestión social que afecta tanto a las comunidades políticas como a los individuos aislados.
This article analyzes the influence of neo-stoicism in the works of Francisco Rodríguez Fernández, who was one of the most outstanding readers of Seneca in Quito toward the end of the seventeenth century. The article highlights how he used this line of thought as an ethical and political instrument to combatcorruption and injustices in Quito's society, and to contribute to the regeneration of the Spanish monarchy and its American possessions.