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This paper deals with various philosophical aspects of the notion of listening correlated with forming and disabling of totalitarian communities. Traditional philosophy is mainly critical towards sensual knowledge, whereas contemporary thought is concentrated on listening as a significant and complex phenomenon that can be observed as a cognitive category and through various philosophical perspectives (politics, ethics). For Heidegger, listening has existential status and represents one of Dasein's characteristics. According to him, listening is understanding the one who is close to us (whom we bear in ourselves) – a friend. In Heidegger's philosophy of listening, Derrida recognises the possibility of forming a community of same and close. It alludes to homogenisation and enmity. Abandoning Heidegger's thesis about listening to a friend, Derrida writes about the possibility of listening to the spectre representing an affirmation of the existence of absolute otherness. Listening to the spectre is the only correct ethics by which distance is made and totalitarian community avoided. Like Derrida, Nancy sees the danger of forming a totalitarian community in the sameness and closeness of society's members. The way of avoiding the possibility of forming such a community Nancy sees in immediate (sensual) contact with the world. For Nancy, listening is a contact with the world not mediated by significations and understandings. Listening represents a metaphor of resistance towards aspirations of representative political systems in forming complete and closed communities. By presenting several contemporary philosophical concepts, this paper tries to demonstrate that listening, apart from creating closeness, can maintain an impossible community characterised by irrepresentability and heterogeneity and, more importantly, can function as the resistance toward totalitarian systems. ; Rad se bavi različitim filozofijskim aspektima pojma slušanja u svezi s oblikovanjem i obustavljanjem totalitarnih zajednica. Tradicionalna filozofija uglavnom je kritički nastrojena prema čulnom znanju, dok se suvremena misao usmjerava na slušanje kao značajan i kompleksan fenomen koji može biti promatran kao kognitivna kategorija i kroz različite filozofijske perspektive (politika, etika). Za Heideggera, slušanje ima egzistencijalni status i predstavlja jedno od Daseinovih obilježja. Po njegovu mišljenju, slušanje je razumijevanje onoga tko nam je blizak (koga nosimo u sebi) – prijatelja. U Heideggerovoj filozofiji slušanja, Derrida prepoznaje mogućnost oblikovanja zajednice istih i bliskih. Aludira na homogenizaciju i neprijateljstvo. Napuštajući Heideggerovu tezu o slušanju prijatelja, Derrida piše o mogućnosti slušanja sablasti koja predstavlja afirmaciju egzistencije apsolutne drugosti. Slušanje sablasti jedina je ispravna etika putem koje se uspostavlja udaljenost i izbjegava totalitarnu zajednicu. Poput Derridaa, Nancy vidi opasnost u oblikovanju totalitarne zajednice u istosti i bliskosti članova društva. Način izbjegavanja mogućnosti oblikovanja takve zajednice Nancy vidi u izravnom (čulnom) dodiru sa svijetom. Za Nancyja, slušanje je dodir sa svijetom neposredovan označavanjima i razumijevanjima. Slušanje predstavlja metaforu otpora prema aspiracijama predstavničkih političkih sustava u oblikovanju potpunih i zatvorenih zajednica. Predstavljajući nekoliko suvremenih filozofijskih pojmova, ovaj rad pokušava demonstrirati da slušanje, osim stvaranja bliskosti, može održavati nemoguću zajednicu karakteriziranu nepredstavništvom i heterogenošću te, što je važnije, može funkcionirati kao otpor prema totalitarnim sustavima. ; Die Arbeit behandelt verschiedenartige philosophische Aspekte des Begriffs des Hörens bezüglich der Schaffung und Auflösung totalitärer Gemeinschaften. Die traditionelle Philosophie steht dem sinnlichen Wissen zumeist kritisch gegenüber, während der zeitgenössische Gedanke auf das Hören als ein belangvolles und komplexes Phänomen ausgerichtet ist, welches sich als kognitive Kategorie und aus differenten philosophischen Perspektiven (Politik, Ethik) betrachten lässt. Das Hören hat für Heidegger einen existenziellen Status und repräsentiert eine der Eigenschaften des Daseins. Seines Erachtens ist Hören das Verständnis desjenigen, der uns nahesteht (den wir bei uns tragen) – des Freundes. In Heideggers Philosophie des Hörens erkennt Derrida die Möglichkeit, eine Gemeinschaft der Selben und Nahen zu formen. Er macht Anspielungen auf Homogenisierung und Feindseligkeit. Indem er Heideggers These vom Hören des Freundes verwirft, schreibt Derrida über die Möglichkeit, einem Gespenst zuzuhören, welches die Affirmation der Existenz absoluter Andersheit abbildet. Dem Gespenst zuzuhören ist die einzig richtige Ethik, durch die Distanz hergestellt und eine totalitäre Gemeinschaft vermieden wird. Ebenso wie Derrida sieht Nancy die Gefahr in der Schaffung einer totalitären Gemeinschaft aufgrund von Selbigkeit und Nahekommen der Gesellschaftsmitglieder. Einen Weg, der Eventualität der Formung einer solchen Gemeinschaft auszuweichen, sieht Nancy in direktem (sinnlichem) Kontakt mit der Welt. Für Nancy bedeutet das Hören eine nicht durch Signifikationen und Verständnisse vermittelte Berührung mit der Welt. Das Hören stellt eine Metapher für den Widerstand gegen die Aspirationen der repräsentativen politischen Systeme dar, vollkommene und geschlossene Gemeinschaften zu gestalten. Indem es mehrere zeitgenössische philosophische Begriffe vorstellt, versucht dieses Paper zu demonstrieren, dass das Hören, abgesehen von der Schaffung einer Nähe, auch eine unmögliche Gemeinschaft aufrechtzuerhalten vermag, die durch Nichtrepräsentativität und Heterogenität gekennzeichnet ist, und nicht zuletzt als Widerstand gegen totalitäre Systeme fungieren kann. ; Ce travail aborde divers aspects philosophiques du concept de l'écoute lié à la formation et au renversement des communautés totalitaires. La tradition philosophique relève principalement d'une critique envers la connaissance sensorielle, alors que la pensée contemporaine a trait à l'écoute, en tant que phénomène significatif et complexe, qui peut être considérée comme une catégorie cognitive, et peut également être analysée à travers diverses perspectives philosophiques (politique, éthique). Pour Heidegger, l'écoute a un statut existentiel et présente l'une des caractéristiques du Dasein. Selon lui, écouter c'est comprendre celui qui nous est proche (celui que nous portons en nous) – l'ami. Dans la philosophie heideggérienne de l'écoute, Derrida voit la possibilité de former une communauté des mêmes et des proches. Il fait allusion à l'homogénéisation et à l'hostilité. En rupture avec la thèse heideggérienne sur l'écoute de l'ami, Derrida écrit sur la possibilité de l'écoute du spectre qui présente l'affirmation d'une existence de l'altérité absolu. L'écoute du spectre est l'unique éthique juste au travers laquelle se constitue la distance et s'évite la communauté totalitaire. À l'instar de Derrida, Nancy voit un danger dans la formation de communautés totalitaires dans l'identité et la familiarité. La manière d'éviter toute possibilité de formation d'une telle communauté, Nancy la voit dans le contact direct (sensoriel) avec le monde. Pour Nancy, écouter c'est être en contact avec le monde sans l'entremise de significations et de compréhensions. Écouter présente une métaphore de résistance envers les aspirations des systèmes politiques représentatifs à former des communautés entières et fermées. En présentant quelques concepts philosophiques contemporains, ce travail s'applique à démontrer que l'écoute, hormis créer des affinités, peut préserver une communauté invraisemblable caractérisée par le non-représentationnel et l'hétérogénéité, mais aussi, et ce qui est bien plus important, peut fonctionner comme une force de résistance envers les systèmes totalitaires.

According to Nietzsche, the fundamental problem between a man and a woman is rooted in the denial of antagonism between them. The man believes that their relationship must be that of eternal hostile tension and unavoidable injustice. Nietzsche asserts that there must be a rank order, where scaling is related to the actions of taking, accumulating and becoming greater by gaining power and overcoming narrower interpretations. This rank scaling does not allow for identicalness and equality, which are signs of the shallowness of instinct and the loss of one's identity. Nietzsche endorses the difference and celebrates the otherness. Flourishing of an individual can never be interfered by the concept of equal relations. Nietzsche is convinced that people are different, and he advocates for agon (a power struggle) as a model of cultural and political relations. Since equality of human beings must consist of an equal amount of the same feature, Nietzsche sees this equality as being represented in the general will to power. Furthermore, the gender difference is also a socially constructed way of being. It is a creation of man's image of how the world should look like. If included in a therapeutic approach, this perspective can shed new light on possible interventions methods in psychotherapy and philotherapy alike. Sex and sexual relationships can be singled out as key problems that prevail in the core of motivation for seeking professional therapeutic help (psychotherapy), no matter what therapeutic approach is used in such practice. It is a topic that has insufficiently drawn on Nietzsche's legacy. The aim of this paper is to provide arguments that Nietzsche's perspective on "war of the sexes" sets a productive context for both psychotherapeutic intervention and for philosophical consultancy. ; Prema Nietzscheovu mišljenju, temeljni je problem između muškarca i žene duboko ukorijenjen u negiranju antagonizma među njima. Muškarac vjeruje da njihov odnos mora biti vječna neprijateljska napetost i neizbježna nepravda. Nietzsche tvrdi da mora postojati rangirajući poredak u kojem je skaliranje vezano za aktivnosti uzimanja, nakupljanja i postajanja boljim zadobivajući moć i nadilazeći uža tumačenja. Ovo rangiranje ne dopušta istovjetnost i ravnopravnost, što su znakovi plitkoće instinkta i gubitka identiteta. Nietzsche podržava različitost i slavi drugotnost. Uspijevanje pojedinca nikada ne može biti ometano pojmom jednakih odnosa. Nietzsche je uvjeren da su ljudi drugačiji i zagovara agon (borba moći) kao model kulturnih i političkih odnosa. Budući da se jednakost ljudskih bića mora sastojati od jednakog iznosa istog svojstva, Nietzsche tu jednakost vidi kao predstavljenu u općoj volji za moć. Nadalje, rodna je razlika također društveno konstruiran način bivanja. To je kreacija muške slike o tome kako bi svijet trebao izgledati. Ako se uključi u terapijski pristup, ova nam perspektiva može baciti novo svjetlo na moguće intervencijske metode u psihoterapiji i filoterapiji podjednako. Spol i spolni odnosi mogu biti izlučeni kao ključan problem koji prevladava u jezgri motivacije za traženje profesionalne terapijske pomoći (psihoterapija), bez obzira na to koji se terapijski pristup u takvoj praksi koristi. Tema je to koja nije dovoljno vukla iz Nietzscheove tradicije. Cilj je rada ponuditi argumente za to da se Nietzscheova perspektiva na »rat spolova« postavi kao produktivan kontekst za psihoterapijsku intervenciju i filozofijsko savjetovanje. ; Nach Nietzsches Ansicht schlägt das grundlegende Problem zwischen Mann und Frau ("Weib") seine Wurzeln tief in der Leugnung des Antagonismus zwischen ihnen. Ein Mann glaubt, dass ihre Beziehung eine ewige feindselige Spannung und eine unabwendbare Ungerechtigkeit sein muss. Nietzsche stellt die Behauptung auf, dass es eine Rangordnung geben muss, in der die Skalierung mit den Aktivitäten des Nehmens, Akkumulierens und der Verbesserung durch Machtgewinnung und Überwindung engerer Interpretationen zusammenhängt. Diese Rangfolge duldet keine Ausgleichbarkeit und Gleichheit, die Anzeichen für einen flachen Instinkt und einen Identitätsverlust sind. Nietzsche unterstützt die Verschiedenheit und feiert die Andersheit. Der Erfolg eines Individuums kann niemals durch den Begriff der gleichen Beziehungen beeinträchtigt werden. Nietzsche ist überzeugt, dass Menschen anders sind, und befürwortet den Agon (Wettkampf) als Modell kultureller und politischer Beziehungen. Da die Gleichheit der menschlichen Wesen aus einer gleichen Menge derselben Eigenschaft bestehen muss, sieht Nietzsche diese Gleichheit als vertreten im allgemeinen Willen zur Macht. Fernerhin ist der Genderunterschied gleichfalls eine sozial konstruierte Art des Seins. Es ist die Kreation eines männlichen Bildes davon, wie die Welt aussehen sollte. Falls diese Perspektive in den therapeutischen Ansatz einbezogen wird, kann sie neues Licht auf potenzielle Interventionsmethoden innerhalb der Psychotherapie und Philotherapie gleichermaßen werfen. Geschlecht und Geschlechtsverkehr können als Schlüsselproblem herausgeschält werden, das im Kern der Motivation dominiert, professionelle therapeutische Hilfe (Psychotherapie) aufzusuchen, ungeachtet dessen, welcher therapeutische Ansatz in einer solchen Praxis verwendet wird. Es ist ein Thema, das nicht zureichend aus Nietzsches Tradition stammt. Die Intention dieses Papers ist es, Argumente dafür zu liefern, Nietzsches Perspektive des "Geschlechterkrieges" als produktiven Kontext für psychotherapeutische Interventionen und philosophische Beratung aufzustellen. ; Selon la pensée de Nietzsche, le problème fondamental entre les hommes et les femmes est profondément enraciné dans le déni de l'antagonisme qui leur est propre. L'homme considère que leur relation repose sur une éternelle tension hostile et une inévitable injustice. Nietzsche affirme qu'un ordre de classement doit exister dans lequel la mise à l'échelle est liée à l'action de s'emparer, d'accumuler et de devenir meilleur en gagnant en puissance et en dépassant les étroites interprétations. Ce classement ne permet pas d'identité et d'égalité, signes d'un instinct superficiel et d'une perte d'identité. Nietzsche soutient la diversité et célèbre l'altérité. La réussite d'un individu ne doit jamais être perturbé par le concept d'égalité des relations. Nietzsche est convaincu que les gens sont différents et défend l'agôn (lutte pour le pouvoir) en tant que modèle pour les relations culturelles et politiques. Étant donné que l'égalité des êtres humains doit contenir une quantité égale de propriétés identiques, Nietzsche conçoit cette égalité comme présentée dans la volonté générale de puissance. En outre, la différence des genres est également un mode d'être construit socialement. C'est la création masculine d'une image sur le monde. Si on l'introduit au sein d'une approche thérapeutique, cette perspective éclaire d'un jour nouveau les possibles méthodes d'intervention en psychothérapie et philothérapie de manière égale. Le genre et les relations de genres peuvent être dégagés comme un problème clé qui prend le dessus au cœur de la motivation visant à rechercher une aide thérapeutique professionnelle (psychothérapie), quel que soit l'approche thérapeutique utilisée dans une pratique de ce genre. Ce thème n'a pas suffisamment été puisé dans la tradition nietzschéenne. L'objectif de ce travail et de proposer des arguments afin que la perspective nietzschéenne de « la guerre des genres » s'établisse dans un contexte productif pour l'intervention psychothérapeutique et la consultation philosophique.

propovjednika) prisutni u srednjovjekovnoj Bosni već od prve polovice 13. pa sve do kraja 15. stoljeća, u ovom prilogu autor se osvrće na utjecaj i prinos dominikanaca u stvaranju hrvatske filozofske baštine u Bosni i Hercegovini. Po svom misijskom poslanju dominikanci su red propovjednika radosne vijesti, evanđeoske poruke spasenja. Pod geslom "veritas" - "istina", do koje se može doći i pravo je spoznati jedino kontemplacijom i trajnim studijem, ljudima nastoje približiti istinu o Bogu i čovjeku, o opstojnosti i svrsi postojanja ovoga svijeta, o smislu i sudbini čovjeka te o nevidljivoj prisutnosti Tvorca svega vidljivoga i nevidljivoga. Svojim dolaskom u Bosnu, kao i svojom djelatnošću, dominikanci su, nema sumnje, ostavili duboke tragove na vjerskom, znanstvenom i kulturnom planu, što znači da su uvelike utjecali na stvaranje hrvatske filozofske baštine. Na temelju povijesnih vrela, iako još uvijek nedovoljno istraženih, autor drži da su dominikanci nezaobilazni u rasvjetljavanju političkih i vjerskih zbivanja u srednjovjekovnoj Bosni i Hercegovini te da su svojom djelatnošću također znatno pridonosili i da još uvijek pridonose stvaranju hrvatske filozofske baštine, unatoč činjenici njihove povremene ili stoljetne nenazočnosti u Bosne zbog raznih vjerskih zbivanja i političkih događaja uvjetovanih unutarnjim i izvanjskim čimbenicima. U ovom prilogu autor se ukratko osvrće na Branimira (Dominika) Koraća, dominikanca iz ovoga humskog podneblja, propovjednika istine te pravednoga mira na ovim prostorima i u svijetu. Unatoč njegovom neumornom zalaganju za pravedan mir i nenasilje, u Drugom svjetskom ratu bio je žrtva ratnih razaranja i u tridesetoj godini života (1944. godine) izdahnuo je pod ruševinama zagrebačkoga samostana, potpuno uništenoga zrakoplovstvom saveznika. ; Dans cette recherche notre intention est de prendre en considération l'influence et la contribution des dominicains dans la créatio de l'héritage philosophique croate dans la Bosnie et Hercegovnie. Selon les sources historiques, il est évident que les dominicains sont présents dans la Bosnie ŕ partir de la premičre moatié de XIII-čme sičcle et ils sont en resté jusqu'ŕ la fin de XV-čme sičcle. Les dominicains ou l'Ordre des frčres pręcheurs sont obligés par leur vocation religieuse et les constitutitions de l'Ordre d'aller pręcher la Parole de Dieu, c'est ŕ dire d'annocer au monde l'Evangile, le message du salut. Le but de leur arrivée dans la Bosnie était ŕ combattre toutes les hérésies, surtout l'hérésie des bogumiles. Leur devise est la Vérité (Veritas) ŕ laquelle il est possible de s'appraucher et de la connaître véritablement seulement par la contemplation et par l'étude permanente des oeuvres de Dieu. Avec leurs engagements missioonnairs dans la Bosnie les dominicains ont laissé sans aucun doute des traces profonds ŕ l'égard de plan religieux, culturel et scientifique; c'est ŕ dire ils ont eu une grande influence sur la création de l'héritage philosophique croate. De męme leur contribution ŕ l'héritage philosophique croate est aussi trčs considérable, malgré leur absence de temps en temps de Bosnie ŕ cause de différentes raisons, des événements religieux et de la situation politique. Tout cela prouve que les dominicains sont indétournables ŕ l'égard de l'éclaircissement des événements politiques et religieux dans la Bosnie médiévale. Enfin, dans cette recherche sur les dominicains dans la Bosnie nous allons consacrer quelques mots ŕ Branimir (Dominik) Korać, le dominicain d'origine hercegovienne, né ŕ Hamzići prčs d'ici de Mostar. Il a été contre n'importe quelle forme d'agression et il a pręché la paix juste pour tous les hommes. Son intention de bien connaître les religions du monde et d'étudier des sciences religieuses, malheuresement, il ne pouvait pas réaliser, parce qu'il était, lui-męme, la victime de l'agression dans la deuxičme guerre mondiale oů il était tué ŕ l'âge de trente ans avec les autres ses confrčres au couvent de Zagreb, complčtement détruit par l'aviation des alliés, de l'année 1944.

In Taiwan, the Confucian revival was always defined by the search for a synthesis between Western and traditional Confucian thought. Taiwanese Modern Confucians aimed to create a system of ideas and values capable of resolving modern, globalised societies' social and political problems. Mou Zongsan, the best-known member of the second generation of Modern New Confucianism, aimed to revive the Chinese philosophical tradition through a dialogue with Modern European philosophy, especially with the works of Immanuel Kant. His follower Lee Ming-huei is arguably the most renowned expert on Kantian philosophy in the entire Sinitic region. The present paper aims to compare their respective approaches and evaluate them in a broader context of modern Chinese thought. I will first introduce Mou Zongsan's elaborations on Kant. In the following, I will present the main aspects of Lee Ming-huei's development of Mou's theories and provide in later sections a critical assessment of Lee's philosophical innovation, focusing upon the evaluation of his conceptualisation of immanent transcendence and Confucian deontology. ; Konfucijsku je obnovu u Tajvanu odredila potraga za sintezom između zapadne i tradicionalne konfucijske misli. Tajvanski moderni konfucijanci smjerali su stvoriti sustav ideja i vrijednosti sposoban razriješiti socijalne i političke probleme suvremenog globalnog društva. Zongsan Mou, najpoznatiji član druge generacije suvremenog novog konfucijanizma, smjerao je oživjeti kinesku filozofijsku tradiciju kroz dijalog s modernom europskom filozofijom, naročito s radovima Immanuela Kanta. Njegov sljedbenik, Ming-huei Lee, diskutabilno je najuvaženiji stručnjak za Kantovu filozofiju u čitavoj sinitičkoj regiji. Ovaj rad smjera usporediti njihove pristupe i ocijeniti ih u širem kontekstu suvremene kineske misli. Najprije ću predstaviti Zongsanovu elaboraciju o Kantu. Zatim, predstavit ću glavne aspekte Leejeva razvoja Mouovih teorija te u kasnijim sekcijama dati kritičku ocjenu Leejevih filozofijskih inovacija, usmjeravajući se na evaluaciju njegove konceptualizacije imanentne transcendencije i konfucijske deontologije. ; Die konfuzianische Erneuerung in Taiwan wurde durch die Suche nach einer Synthese zwischen westlichem und traditionellem konfuzianischem Gedanken determiniert. Die modernen taiwanesischen Konfuzianer hegten die Absicht, ein System von Ideen und Werten zu schaffen, das befähigt ist, die sozialen und politischen Probleme der zeitgenössischen globalen Gesellschaft zu lösen. Mou Zongsan, das prominenteste Mitglied der zweiten Generation des zeitgenössischen neuen Konfuzianismus, zielte darauf hin, die chinesische philosophische Tradition durch den Dialog mit der modernen europäischen Philosophie, vornehmlich mit den Werken Immanuel Kants, wiederzubeleben. Sein Anhänger, Lee Ming-huei, ist nachweisbar die namhafteste Fachgröße für Kants Philosophie in der gesamten sinitischen Region. Diese Arbeit setzt sich zum Ziel, ihre Herangehensweisen zu wägen, und sie im umfassenderen Kontext des zeitgenössischen chinesischen Gedankens zu bewerten. Zunächst präsentiere ich Mous Elaboration zu Kant. Im Anschluss daran stelle ich die Hauptaspekte von Lees Fortentwicklung der Theorien Mous vor und gebe in späteren Abschnitten eine kritische Einschätzung von Lees philosophischen Innovationen, indem ich mein Augenmerk auf die Evaluation seiner Konzeptualisierung der immanenten Transzendenz und der konfuzianischen Deontologie lege. ; Le renouvellement du confucianisme à Taïwan a été déterminé par une recherche de synthèse entre la pensée occidentale et confucéenne. Les confucéens modernes taïwanais aspiraient à la création d'un système d'idées et de valeurs capables de résoudre les problèmes sociaux et politiques de la société contemporaine globalisée. Zongsan Mou, le membre le plus connu da la seconde génération du nouveau confucianisme contemporain, souhaitait faire revivre la tradition philosophique à travers le dialogue avec la philosophie européenne moderne, particulièrement avec les travaux d'Emmanuel Kant. Son héritier, Ming-huei Lee, est indubitablement le plus éminents des experts pour la philosophie de Kant dans la région des langues sinitiques. Ce travail s'applique à comparer leurs approches et à les évaluer dans un contexte plus large de la pensée contemporaine chinoise. Je présenterai d'abord l'élaboration de Mou de la philosophie de Kant. Ensuite, je mettrai en lumière les aspects importants que Lee a développés dans les théories de Mou, et je proposerai dans les dernières sections une note critique des innovations philosophiques de Lee, en me concentrant sur l'évaluation de sa conceptualisation des transcendances immanentes et de la déontologie confucéenne.

Kao nastavljač smjera kontraktualne filozofije, Rousseau pristupa poimanju čovjeka na drugačiji način od prethodnika. Svojom tezom o plemenitom divljaku uspostavlja originalno prirodno stanje, a time priprema put za drugačiju konstrukciju društvenog ugovora. U tom teorijskom slijedu on pravi razliku između naturalističke definicije slobode i građanske slobode koja implicira moralnu slobodu. Svojim osebujnim terminima Amour de soi-même i amour propre pripremio je antropološku transformaciju čovjeka u sociološku dimenziju. Osobito snažnom pokazat će se njegova teorija suverena kao opće volje svih sudionika društvenog ugovora. Iako se smatra nastavljačem filozofa društvenog ugovora, Rousseau nalazi inspiraciju u grčkoj i rimskoj filozofskoj misli. Ovim se radom pokušalo razviti neke od važnih pretpostavki Rousseauove filozofske misli, a time i sudjelovati u mišljenju kakvo nam je Rousseau u naslijeđe ostavio. ; En tant que successeur du courant philosophique contractualiste, Rousseau aborde une conception de l'homme de manière bien différente de celle de ses prédécesseurs. A travers sa thèse du « bon sauvage », il élabore un état naturel originel et ainsi prépare la voie à une construction autre du contrat social. Dans cette suite théorique, il fait une différence entre la définition naturaliste de la liberté et la liberté civile, qui elle, implique la liberté morale. Par ses termes particuliers d'« amour de soi » et d'« amour-propre », il annonce la transformation anthropologique de l'homme au sein de sa dimension sociologique. La théorie de la souveraineté en tant que volonté générale de tous les acteurs du contrat social aura une importance particulière. Bien qu'il soit considéré comme l'un des successeurs des philosophies du contrat social, Rousseau trouve son inspiration dans la pensée philosophique grecque et romaine. Ce travail tente de développer certaines présuppositions de la pensée rousseauiste, et de ce fait, de participer à sa réflexion telle qu'elle nous a été léguée.

Članak je nastojanje da se razmisli o budućnosti komparativne političke i socijalne filozofije na temelju interakcije s empirijskim i teorijskim istraživanjima u društvenim znanostima i humanistici. Sastoji se od četiri dijela: 1. Kratke prezentacije izvora »komparativnog zaokreta« i četvrtog vala kritike eurocentrizma; 2. Razmišljanja o problemu »višestrukih moderna« (»nove moderne«) kao posljedice »komparativnog zaokreta« i izazova za ideju društva i politike temeljene na konceptu sekularnog javnog uma; 3. Reference na izazov klasičnoj postavci javne sfere (ukorijenjene u idealu javnog uma) razvijene od strane Nilüfer Göle koja je istraživala novu »islamsku javnu vidljivost kao kritiku sekularne verzije javne sfere« u Zapadnoj Europi. ; The paper is an effort to reflect on the prospects of comparative political and social philosophy based on interaction with empirical and theoretical research in the social sciences and humanities. It consists of the following components: 1. Short presentation of the sources of the "comparative turn" and the fourth wave of the critique of Eurocentrism. 2. Reflection on the problem of "multiple modernities" ("new modernities") as the consequence of the "comparative turn", and a challenge for the idea of society and politics based on the concept of secular public reason. 3. Reference to a challenge to the classical notion of the public sphere (rooted in the ideal of public reason) which was developed by Nilüfer Göle while studying new "Islamic public visibility as a critique of a secular version of the public sphere" in Western Europe. ; Cet article, constituant une tentative pour penser les perspectives d'avenir de la politique comparée et de la philosophie sociale, se base sur l'interaction entre les recherches empiriques et théoriques dans les sciences sociales et humaines. Il est composé des trois parties suivantes : 1. d'une brève présentation de la source du « tournant comparé » et de la quatrième vague de la critique de l'eurocentrisme ; 2. d'une réflexion sur le problème des « multiples modernités » (« nouvelles modernités ») comme conséquence du « tournant comparé » et sur le défi se rapportant à l'idée d'une société basée sur la raison publique séculaire ; 3. d'une référence concernant la récusation de la notion classique de sphère publique (incarnée dans l'idéal de la raison publique) développée par Nilüfer Göle dans sa recherche sur la nouvelle « visibilité publique islamique en tant que critique d'une version séculaire de la sphère publique » dans l'Europe de l'ouest. ; Der Artikel ist bestrebt, über die Perspektiven der komparativen politischen Philosophie und Sozialphilosophie zu reflektieren, basiert auf der Interaktion mit der empirischen und theoretischen Forschung in den Sozial- und Geisteswissenschaften. Er besteht aus folgenden Komponenten: 1. Kurze Darstellung der Quelle der "komparativen Wende" und die vierte Welle der Kritik des Eurozentrismus; 2. Nachdenken über das Problem der "multiplen modernitäten" ("neue modernitäten") als Folge der "komparativen Wende" und der Herausforderung an die sich auf das Konzept der säkularen öffentlichen Vernunft stützende Idee der Gesellschaft und Politik; 3. Bezugnahme auf die Herausforderung für die klassische Vorstellung von der öffentlichen Sphäre (verwurzelt im Ideal der öffentlichen Vernunft), entwickelt von Nilüfer Göle, die die neue "islamische öffentliche Sichtbarkeit als Kritik der säkularen Version der öffentlichen Sphäre" in Westeuropa erforscht hat.

Dans ce travail l'auteur a réuni tout le matériel archéologique recue illi jusqu'à présent, connu au cours des siècles derniers, sur la ville de Hvar et ses environs. A cette occasion, il a ajouté certaines données nouvelles, en tenant particulièrement compte des monuments paléochrétiens. De ces vestiges paléochrétiens on connaissait déjà 6 lampes; l'auteur considère encore ici les restes nouvellement constatés de l'église paléochrétienne de St-Cyprien en ville, et les traces d'une petite église paléochrétienne qui se trouvait à lemplacement de läctuelle église Ste-Marie Madeleine dans la campagne proche de Hvar. L'auteur signale également d'autres indices paléochrétiens à Hvar et aux environs. Sur la base du matériel archéologique et de la situation topographique de la ville, l'auteur expose aussi le développement historique et urbanistique de Hvar, depuis la préhistoire josqu'au Moyen Age. On peut supposer que le peuplement du Hvar acuel remonte à la fin du néolithique car, dans les environs proches de la ville, ont été trouvées des traces de néolitique (céramique, grattoirs-couteaux en silex). Le début urbanistique de la ville est représenté par la »gradina« (hauteur fortifiée) préhistorique qui se trouvait à l'emplacement de la forteresse actuelle; au pied de la »gradina« et au Nord-Ouest de celle-ci, il y avait plusieurs tumulus illrens. La vie de l'habitat illyrien s'orientait sur son port qui avait une importance maritime dans la navigation en Adriatique. En fait, c'est cette importance maritime qui a conditioné l'inclusion de cet habitat dans lënsemble des intérêts de la colonisation gracque (4e–3e s.), et les trouvailles gresques à Hvar confirment l'existence d'un habitat illyrico-grec à cette époque. Par la romanisation de l'île, l'habitat de Hvar a aussi subi un changement politique, rural et urbanistique, comme de nombreux habitats illyriens autochtones sur la côte orientale de l'Adriatique. Sauf sous la »gradina«, l'habitat s'étendit et se développa dans la plaine et autor du port. Le territoire fertile des environs de la ville était cultivé ce qui nous est confirmé par les nombreux vestiges de villae rusticae. Le Hvar romain a, avant tout, de l'importance en tant que port antique, point de rencontre des voies maritimes et commerciales de la partie orientale de l'Adriatique. Les monuments égyptiens (amulettes, shaouabtis) trouvés à Hvar le confirment encore plus. A la fin de l'Antiquité, Hvar a aussi ce caractère, et on y trouve des traces très anciennes de christianisme ce qui est compréhensible pour un habitat portuaire. Parmi les lampes paléochrétiennes sont particullièrement intéressantes les lampes grecques avec la marque de fabrique ΧΙΩΝΗC, qui attestent la fréquentation du port de Hvar à la fin de l'Antiquité. Pendant cette période, la vie de l'habitat la plus intense est sur le territoire de la »gradina« (refuge à la fin de l'Aantiquité) jusqu'au bord de la mer. Nous ne savons pas quand a disparu l'habitat de la fin de l'Antiquité à Hvar, mais il est mentionné dans les documents médiévaux en tant que civitas que aliis temporibus fuit, territoire sur lequel, au XIIe s., par la venue de Venise, se construit une nouvelle civitas, le Hvar médiéval.

Prinos se bavi istraživanjem korištenja pojma rata u djelu Michela Foucaulta. Obrćući poznatu Clausewitzovu izjavu o ratu kao nastavku politike drugim sredstvima, Foucault je kroz 1970-e godine na ambivalentan način govorio o politici kao nastavku rata drugim sredstvima. U analizi društvenih odnosa kao odnosa moći, obilato se služio ratnim metaforama poput strategija i taktika, povremeno koristeći ratno pojmovlje bez metaforičkog odmaka, kasnije se distancirajući od njega kao od specifičnog povijesnog diskursa koji retrospektivno podliježe analitički hladnijoj arheologiji diskursa odnosno, u fukoovskom smislu, nominalno angažiranoj dinastijskoj/genealogijskoj analizi moći, ili pak normativno odbacujući ratnu metaforiku u nekim specifičnim područjima poput problematiziranja uloge intelektualaca. Ovaj se prigodni prinos ograničava na dvije svrhe. Primarna je, u žanru hermeneutike Foucaulta, vjerno rekonstruirati i tentativno klasificirati diskurs rata u Foucaultovom bogatom i raznolikom opusu. Sekundarna je svrha preliminarno ga analitički vrednovati, sažeto u pitanju što se diskursom rata uopće dobiva a što gubi u analizi društvenih kretanja, imajući u vidu naslovnu figuru Lakoffa i Johnsona o pojmovnim metaforama koje, kako oni tvrde, oblikuju naše misaone i stvarne svjetove? Drugim riječima: što je doista Foucault govorio i pisao i što nam to znači danas u analizi društva i politike? ; Cet article examine l'utilisation du concept de guerre dans l'œuvre de Michel Foucault. En renversant la célèbre déclaration de Clausewitz selon laquelle la guerre n'est qu'un prolongement de la politique par d'autres moyens, Foucault parle de manière ambivalente dans les années 1970 de la politique comme d'un prolongement de la guerre par d'autres moyens. Au sein de son analyse des rapports sociaux en tant que rapports de pouvoir, il se sert abondamment des métaphores de guerre telles que la stratégie et la tactique, mais utilise aussi une terminologie de guerre en abandonnant la métaphore. Il se distancie plus tard de ce discours qu'il qualifie de discours historique spécifique qui, de manière rétrospective, est soumis au discours analytiquement plus froid d'archéologie, à savoir, dans le sens foucaldien, à l'analyse dynastique/généalogique du pouvoir nominalement engagé. Il rejette également d'un point de vue normatif la métaphore de guerre dans certains domaines spécifiques, telle que dans sa problématisation du rôle des intellectuels. Cet article se limite à deux buts particuliers. Le but premier est, suivant le genre de l'herméneutique de Foucault, de reconstruire en tentant de classer de manière fidèle les différents genres de discours de guerre présents dans son œuvre riche et variée. Le but second consiste, quant à lui, à valoriser ce discours d'un point de vue analytique, travail résumé en la question de savoir ce que l'on gagne et ce que l'on perd à travers le discours de guerre dans l'analyse des mouvements sociaux, tout en ayant à l'esprit l'intitulé de Lakoff et Johnson concernant les métaphores conceptuelles, qui, comme ils l'affirment, façonnent notre pensée et nos mondes réels. En d'autres mots, il s'agit de savoir ce que nous a réellement dit Foucault et ce qu'il a vraiment écrit, mais aussi, ce que cela signifie pour nous aujourd'hui au sein de l'analyse de la société et de la politique.

Stvaralaštvo se uvijek povezuje sa slobodnom ljudskom djelatnošću, s ljepotom, umjetnošću, ljudskom invencijom, itd. – ona je najčešće nešto prihvatljivo i dobro. Ali što se događa u vrijeme globalne manipulacije? Razvija li ovaj period nove tipove i forme stvaralaštva? Što će nam pokazati analiza rada globalne medijske manipulacije? Ideja članka je ukazati na tamnu stranu stvaralaštva u masovnim medijima. Masovni mediji smanjuju mogućnost kreativne aktivnosti u medijima dok istodobno razvijaju manipulativne oblike stvaralaštva. Ti oblici zahtijevaju da ih se ustanovi, objasni i komentira. ; Creativity is always associated with free human activity – with beauty, art, human inventions Most of the time it is something acceptable and good. But what happens in a time of global manipulation? Does the new time develop new types and forms of creativity? What will an analyses of global mass media manipulation performance reveal? The goal of the paper is to show a dark side of creativity in mass media. Mass media reduce the possibility of creative action in the media whilst they develop manipulative forms of creativity. These forms ought to be detected, explained, and commented. ; La créativité est toujours associée à l'activité libre de l'humain, à la beauté, à l'art, aux inventions humaines, etc. – elle est considérée la plupart du temps comme quelque chose d'acceptable et de bon. Or, que se passe-t-il en ces temps de manipulation globale ? Cette période développe-t-elle de nouveaux types et de nouvelles formes de créativité ? Que vont montrer les analyses sur les manipulations médiatiques auxquelles se sont livrés les acteurs mondiaux de l'univers des médias ? L'idée sous-jacente de cet article est de montrer le côté sombre de la créativité dans les médias de masse. Ces derniers réduisent la possibilité d'une action créative au sein des médias et développent en parallèle des formes manipulatoires concernant la créativité. Ces formes requièrent une identification, une explication et un commentaire. ; Die Kreativität wird stets mit der freien menschlichen Aktivität, mit der Schönheit, Kunst, den menschlichen Erfindungen usw. assoziiert – größtenteils mit etwas Akzeptablem und Gutem. Was geschieht aber in einer Zeit der globalen Manipulation? Entwickelt diese Periode neue Typen und Formen der Kreativität? Was werden uns die Analysen der Beobachtung der Medienmanipulation durch globale Spieler der Medienindustrie zeigen? Die Idee hinter dem Artikel ist es, die Schattenseiten der Kreativität in den Massenmedien aufzuzeigen. Die Massenmedien reduzieren die Möglichkeit des kreativen Handelns in den Medien. Zugleich entwickeln sie manipulative Formen der Kreativität. Diese Formen erfordern Feststellung, Erklärung und Kommentierung.

Punih je sedam godina (1968. – 1975.) Ljubo Jandrić u svojoj knjizi Sa Ivom Andrićem portretirao velikoga pisca. Nije to prestao činiti ni osme 1975. godine svoga susretanja s njim, u čijih je dva i pol mjeseca preležanih bez svijesti u bolnici prenio i trinaest takvih Andrićevih dana iz prethodne 1974. godine. Od 17. listopada 1968. do 13. ožujka 1975. Jandrić je s Andrićem bio ono što je Johann Peter Eckermann bio s Johannom Wolfgangom Goetheom, Max Brod s Franzom Kafkom, Predrag Matvejević s Miroslavom Krležom, i njima sličnim. U tome je razdoblju Jandrić u ulozi strpljivoga slušatelja svoga mudrog sugovornika, koji bilježi sve što ga karakterizira i kao čovjeka i kao pisca, i kao intelektualca, diplomata, političara, zaljubljenika u Bosnu, njezine ljude i njezinu povijest. Jandrićeva knjiga tako postaje neka vrsta portreta Andrićeva unutarnjega života i portreta njegove umjetnosti, autentičan izvornik gotovo svih sadržaja njegova ljudskoga i stvaralačkoga lika. Od svoga sugovornika zapisivač uzima sve što mu on ponudi u šetnji, uz kavu, na raznim mjestima, i na stranicama svoje knjige sve to čuva kao poseban dar. ; Dans son livre Avec Ivo Andric, qu'il a mis sept ans à écrire (1968-1975), Ljubo Jandrić dresse le portrait de ce grand écrivain. Il a fini ce livre en 1975, huit ans après sa première rencontre avec Andric. Cette année-là, bien qu'hospitalisé et inconscient pendant deux mois et demi, il a réussi à décrire les treize journées d'une expérience similaire vécue par Andrić l'année précédente. Du 17 octobre 1968 jusqu'au 13 mars 1975, Jandrić était pour Andrić ce que Johann Peter Eckermann était pour Johann Wolfgang Goethe, Max Brod pour Franz Kafka, Predrag Matvejević pour Miroslav Krleža etc. Pendant ce temps-là, Jandrić a assumé son rôle d'auditeur patient de son sage interlocuteur en notant tout ce qui le caractérisait comme homme, intellectuel, diplomate, politicien et amoureux de la Bosnie, de ses habitants et de son histoire. Le livre de Jandrić devient ainsi une sorte de portrait de la vie intérieure d'Andrić et de son art, une source authentique de presque tous les traits de son caractère d'homme et d'artiste. Le preneur de notes prend tout ce qu'on lui offre – en promenade, autour d'une tasse de café et dans d'autres endroits – pour le restituer comme un don précieux dans les pages de son livre.

U članku »The 'Bubbling Up' of Subterranean Politics in Europe«, objavljenom 2013. u časopisu Journal of Civil Society, Mary Kaldor i Sabine Selchow pokušale su otkriti specifične značajke pobuna koje su se javila nakon 2010. godine u europskim zemljama poput Njemačke, Španjolske, Italije, Engleske itd. Prema autoricama, način organiziranja koji čini glavno tijelo ovih emancipatornih pokreta preuzima svoju osnovnu logiku iz svijeta Interneta. Analogija s Internetom zahtijeva ponovnu evaluaciju negativnih komentara o tehnici iz filozofske perspektive. Martin Heidegger i Herbert Marcuse najutjecajniji su filozofi 20. stoljeća koji su se bavili negativnim aspektima tehnike. Heidegger je prikazao destruktivne učinke znanstvene racionalnosti i tehnike na zapadnu kulturu kroz kritiku tradicionalne zapadne metafizike na fenomenološ- ko-ontološkoj razini, dok je Marcuse, kao predstavnik zapadnoga marksizma, oblikovao svoju kritiku tehnike u kontekstu pojma instrumentalne racionalnosti te kritike razvijenog industrijskog društva i kapitalizma. Iako su polazišne točke njihovih pogleda na tehniku, kao i osnovne svrhe kritike tehnike, različite, može se reći da obojica imaju poprilično negativno i gotovo u potpunosti pesimističko shvaćanje tehnologije. U tom će se kontekstu razmotriti Heideggerova i Marcuseova kritika tehnike kao i razlike i sličnosti između tih dvaju pristupa. Zaključno će rad naglasiti mogućnost pozitivne uloge tehnike, koja može služiti kao alternativa negativnoj perspektivi osvjetljavajući odnos između nedavnih pobuna i interneta. ; In the paper "The 'Bubbling Up' of Subterranean Politics in Europe", which was published in 2013 in the Journal of Civil Society, mary Kaldor and Sabine Selchow attempted to reveal the specific qualities of the uprisings which emerged after the year 2010 in some European countries, such as Germany, Spain, Italy, England etc. According to the authors, the mode of organization which forms the main body of these emancipatory movements obtains its basic logic from the world of the Internet. The use of the Internet requires a re-evaluation of negative philosophical commentary regarding technology. In the context of the twentieth century philosophy, martin Heidegger and Herbert marcuse are the most influential philosophers who studied on the negative aspects of technology. Heidegger portrayed the destructive effects of scientific reasoning and technology on the Western culture through the criticism of the traditional Western metaphysics on a phenomenological-ontological level. marcuse, belonging to the tradition of Western marxism, formed his critique of technology in the context of the concept of instrumental rationality and the critique of advanced industrial society and capitalism. Although the starting points of their perspectives on technology and the underlying purposes of their critiques of technology were different, it may be asserted that both have a rather negative and almost entirely pessimistic disposition towards technology. Heidegger's and marcuse's criticisms of technology will be discussed in this context and the differences and similarities between these criticisms will be shown. Finally, the paper will emphasise the question of the possibility of a positive role of technology. Technology can serve as an alternative to negative uses by shedding light on the relation between the current uprisings and the Internet. ; Dans l'article « The "Bubbling Up" of Suberranean Politics in Europe » publié en 2013 dans Journal of Civil Society, mary Kaldor et Sabine Selchow tentent de mettre en lumière les caractéristiques spécifiques des révoltes qui ont fait jour après 2010 dans certains pays européens – Allemagne, Espagne, Italie, Angleterre, etc. Selon nos auteures, le mode d'organisation qui a formé le corps essentiel de ces mouvements émancipatoires tire sa logique de base du monde de l'internet. Cette analogie avec l'internet requiert une réévaluation, à partir d'un point de vue philosophique, des commentaires négatifs sur la technologie. martin Heidegger et Herbert marcuse sont les philosophes les plus influents ayant travaillé sur les aspects négatifs de la technologie au sein de la philosophie du XXe siècle. Heidegger a dépeint les effets destructeurs de la raison scientifique et de la technologie de notre culture occidentale à travers son criticisme de la métaphysique traditionnelle occidentale à un niveau phénoménologico-ontologique, tandis que marcuse, membre du « communisme occidentale », a formé une critique de la technologie au sein du concept de rationalité instrumentale et une critique de la société industrielle avancée et du capitalisme. Bien que le point de départ de leur perspective sur la technologie et que le but sous-jacent de leur critique diffèrent, il est possible d'affirmer que leur point commun est d'avoir posé un regard négatif et presque entièrement pessimiste sur la technologie. À cet égard, le criticisme d'Heidegger et de marcuse vont être abordés afin d'en soulever les diffé- rences et les similarités. Enfin, cet article mettra l'accent sur la possibilité d'un rôle positif de la technologie qui pourrait servir d'alternative aux perspectives négatives en faisant la lumière sur le lien entre les révoltes actuelles et l'internet. ; In dem Artikel "The 'Bubbling Up' of Subterranean Politics in Europe", veröffentlicht im Jahre 2013 im Journal of Civil Society, versuchten mary Kaldor und Sabine Selchow die spezifischen Qualitäten der Aufstände zum Ausdruck zu bringen, die nach 2010 in den europäischen Ländern ausbrachen – Deutschland, Spanien, Italien, England usw. Nach Ansicht der Autoren erhält der modus der Organisation, der den Hauptkörper dieser emanzipatorischen Bewegungen bildet, seine grundlegende Logik aus der Welt des Internets. Die Analogie mit dem Internet erfordert eine Neubewertung der negativen Kommentare über die Technologie aus philosophischer Perspektive. martin Heidegger und Herbert marcuse sind die einflussreichsten Philosophen, die sich mit den negativen Aspekten der Technologie in der Philosophie des 20. Jahrhunderts befasst haben. Heidegger schilderte die zerstörerischen Auswirkungen der wissenschaftlichen Vernunft und Technologie auf die westliche Kultur durch die Kritik an der traditionellen abendländischen metaphysik auf der phänomenologisch-ontologischen Ebene, während marcuse, ein mitglied des westlichen marxismus, seine Kritik an der Technologie im Rahmen des Konzepts der instrumentellen Rationalität und der Kritik der fortgeschrittenen Industriegesellschaft und Kapitalismus geformt hat. Obgleich die Ansatzpunkte ihrer Perspektiven über die Technologie und die zugrunde liegenden Zwecke ihrer Kritik an der Technologie unterschiedlich waren, kann behauptet werden, dass beide eine eher negative und fast völlig pessimistische Einstellung zur Technologie hatten. In diesem Zusammenhang werden Heideggers und marcuses Kritiken an der Technologie diskutiert sowie Unterschiede und Ähnlichkeiten zwischen den beiden Kritiken aufgezeigt. Abschließend unterstreicht das Paper die Frage nach der möglichkeit einer positiven Rolle für die Technologie, die als Alternative zur negativen Perspektive dienen kann, indem sie Licht in das Verhältnis zwischen aktuellen Aufständen und Internet bringt.

Pitanje odnosa između osobe i prirode je modernoga porijekla, no ima svoje korijene u problemu (autentičnog) bitka (Sein), naročito ljudskog bitka (Dasein), što je ustvari jedno antropološ- ko pitanje. Osoba kao biće s logosom vlada sobom kao i drugima te prirodom. Kao simboličko biće osoba je suočena s teškim zadatkom pronalaska ravnoteže između nje i prirode. Ovo pitanje veze eskaliralo je u modernome dobu zbog isključive brige društva za znanost i tehniku, politički i ideološki vođenu prvenstveno kroz medijsko-tehnološki ovladan svijet, pri čemu nedostaju uvjeti za autentičan dijalog između osoba. No logos sâm mora održavati ravnotežu s obzirom na njegovu pravu prirodu a to je moguće jedino ako je osoba otvorena prema (svim) drugim osobama te dijaloški otvorena rješenjima svjetskih problema u kontekstu šire ljudske prirode. Ovaj tip odgovornosti ukorijenjen je u odgovoru: odgovaranje uključuje slušanje, a čuti znači ne samo slušati glasove drugih, nego i čuti njihova srca te osjetiti ih u punini vlastitoga bića. Ova simbolička zadaća duboko je duhovna. ; The issue of the relationship between person and nature is a modern one, but it has its roots in the problem of (genuine) Being (Sein), particularly the problem of the human being (Dasein), which is actually an anthropological question. Person as a being with logos governs herself as well as others and nature. As a symbolic being, she is confronted with the difficult task of finding a balance between herself and nature. The issue of this relationship escalated in the modern era because of society's exclusive concern with science and technology, which is primarily guided both politically and ideologically by a world ruled by media and technology. This world lacks the conditions for a genuine dialogue among persons. Yet logos itself has to maintain balance regarding its own true nature and this is possible only if a person is open to (all) other persons and dialogically open to solutions about the issues of the world in the context of a broader human nature. This type of responsibility is rooted in response. Responding includes hearing, and to hear means not only to listen to the voices of others, but also to hear their hearts and to feel them with one's entire being. This symbolic task is also deeply spiritual. ; Bien qu'elle ait ses racines dans le problème de l'(authentique) Être (Sein) et plus précisément dans celui de l'être humain (Dasein), la question de la relation entre la personne et la nature est un problème contemporain qui, à vrai dire, relève de l'anthropologie. En effet, une personne en tant qu'être doué de logos qui se gouverne, se gouverne aussi bien elle-même que les autres et la nature. En tant qu'être symbolique, la personne est confrontée à la difficile tâche de trouver un équilibre entre elle et la nature. Le problème de cette relation s'est intensifié dans l'ère moderne en raison de l'intérêt exclusif accordé par la société à la science et à la technologie, guidées toutes deux par une politique et une idéologie appartenant à un monde dirigé par une technologie médiatique qui néglige les conditions favorables pour un dialogue authentique entre les personnes. Or le logos lui-même doit maintenir cet équilibre en regard de sa véritable nature et cela est possible uniquement dans la mesure où la personne est ouverte aux autres personnes (dans leur totalité) et au dialogue, afin de trouver des solutions aux problèmes du monde dans un contexte plus large de nature humaine. Ce genre de responsabilité s'enracine dans une réponse : le répondre inclut l'écouter ; écouter ne signifie pas seulement entendre la voix des autres, mais aussi leur cœur en les ressentant dans la totalité de leur être. Cette tâche symbolique est profondément spirituelle. ; Die Frage der Beziehung zwischen einer Person und der Natur ist eine zeitgenössische Frage, jedoch schlägt sie ihre Wurzeln im Problem des ((eigentlichen) Seins), insbesondere des menschen (Dasein), was eigentlich eine anthropologische Frage ist. Eine Person als ein Wesen mit Logos regiert sich selbst ebenso wie die anderen und die Natur. Als ein symbolisches Wesen ist sie mit der diffizilen Aufgabe konfrontiert, ein Gleichgewicht zwischen sich selbst und der Natur zu finden. Dieses Beziehungsproblem eskalierte in der modernen Ära infolge des exklusiven Interesses der Gesellschaft an der Wissenschaft und Technologie, die politisch und ideologisch in erster Linie von einer medientechnologisch geregelten Welt gelenkt werden, wobei es an Voraussetzungen für einen echten Dialog zwischen den Personen mangelt. Jedoch muss der Logos selbst in Bezug auf dessen eigene wahre Natur das Gleichgewicht aufrechterhalten und dies ist nur möglich, wenn eine Person für (alle) andere(n) Personen und dialogisch für Lösungen der Weltprobleme in einem breiteren Kontext der menschlichen Natur offen ist. Diese Art von Verantwortung ist in einer Antwort verwurzelt: Eine Beantwortung umfasst das Zuhören, und zuhören heißt nicht nur, auf die Stimmen der anderen zu hören, sondern auch auf deren Herzen zu hören und sie mit dem ganzen eigenen Wesen zu fühlen. Diese symbolische Aufgabe ist zutiefst spirituell.

Članak nastoji rasvijetliti tendencije suvremene etizacije u različitim područjima života, od gospodarstva i tehnike do znanosti i politike, s posebnim naglaskom na pravnu domenu. Ključno je pitanje: kako se danas masovno nabujala etizacija svijeta života odnosi prema načelu odvajanja prava i morala te prema vladavini prava kao minimuma morala u društvu? Teoretsko je polazište za ovo razmatranje Thomasiusova podjela naravnoga prava na honestum, decorum i iustum te Kantova dihotomija metafizičkih temelja nauka o pravu i kreposti u Metafizici ćudoređa. Taj je okvir upravo vrhunac prosvjetiteljskih nastojanja za strogim odvajanjem sfere zakonitosti i moralnosti. Postavlja se u tom sklopu pitanje, potkopavaju li suvremene etičke tendencije prosvjetiteljsko naslijeđe zaštite ljudskih prava. Na temelju takva dihotomna modela dalje se raščlanjuje utjecaj nedavne ekspanzije profesionalnih, medicinskih, znanstvenih, poslovnih i drugih oblika etike, masovno uspostavljanje etičkih povjerenstava, politička korektnost i djelovanje javnoga mnijenja na okvir ljudskih temeljnih sloboda. Za ilustraciju prikazana su dva ogledna primjera iz Hrvatske – normativni nedostaci etičkoga kodeksa i zloporaba etičkoga tijela u političke svrhe. U zaključku se obrazlaže kako suvremena etizacija može donijeti dobre plodove promicanjem ćudorednih pitanja i pravne zaštite. Međutim, ona ne smije prekoračivati granice i potkopavati vladavinu prava. Razdvajanje morala i prava znatna je baština demokratske ustavne države. Neobuzdana i preobilna etizacija raznih sfera, međutim, može biti pogubna za dobro uređenje i blagostanje u suvremenom, sve više pluralističkom i multikulturnom društvu. Primjerenije je stoga da o pravu sude nepristrani sudci i neovisni sudovi, držeći se u pravorijeku stoljećima izborenih i utvrđenih mjerila pravednosti; oni to zacijelo čine znatno pravednije nego što bi to činili provizorni etički odbori i ad hoc imenovani povjerenici. Etika se može baviti unutarnjom stranom djelovanja i moralnim maksimama. No, etičke maksime nisu uvijek vezane uz izvanjsku pravnu prisilu. O toj bitnoj razlici, koju bi svako društvo trebalo pažljivo razgraničiti i propisati, ovisi u bitnome ostvarenje ljudske slobode u njezinoj punini. ; This paper seeks to shed light on the trends of contemporary ethicisation in various areas of life, from business and technology to science and politics, with special emphasis on the legal domain. The key question is: how does nowadays immensely enlarged ethicisation of the lifeworld relate to the principle of separating legality from morality and the rule of law as the minimum of moral in the society? Theoretical framework for this analysis is Thomasius' division of natural law into honestum, decorum and iustum, as well as Kant's dichotomy of the metaphysical foundations of the doctrine of law and virtue in the Metaphysics of Morals. This framework represents the pinnacle of the demand of the Enlightenment era for a separation of the spheres of legality and morality. The question is raised as to whether contemporary ethical tendencies undermine the legacy of the Enlightenment regarding the protection of the human rights. Based on this dichotomous model, the impact of the recent expansion of professional, medical, scientific, business and other forms of ethics, the massive establishment of ethics committees, political correctness, and the mediation of public opinion on the framework of human fundamental freedoms is further elaborated. By way of illustration, two exemplary case studies from Croatia are presented—the normative flaws of a code of ethics and the misuse of an ethical body for political purposes. The conclusion elaborates how contemporary ethicisation can produce good results by promoting legal issues and legal protection. However, it should not exceed the limits and undermine the rule of law. The separation of morality and law is an important legacy of the democratic constitutional state. The unbridled and extensive ethicisation of various spheres, though, can be devastating to good order and well-being in the contemporary increasingly pluralistic and multicultural society. Therefore, the impartial tribunals should judge by the centuries-old and established standards of justice; they do it more equitably than the provisional ethical committees and the ad hoc appointed commissioners would. Ethics may continue to deal with the inner side of action and maxims. Nevertheless, the ethical maxims are not always bound to external compulsion. The full realisation of human freedom depends on this essential distinction, which every society should carefully determine and regulate. ; Cet article vise à faire la lumière sur les tendances de l'éthisation contemporaine dans divers domaines de la vie : des affaires et technologie à la science et politique, en mettant un accent particulier sur le domaine juridique. La question clé est la suivante : quel est le rapport entre l'éthisation contemporaine du monde de la vie, massivement accrue, avec le principe de la séparation entre le droit et la morale et la primauté du droit en tant que minimum de morale ? La présupposition de départ pour cette réflexion est la division par Thomasius de la loi naturelle en honestum, decorum et iustum, ainsi que la dichotomie par Kant des fondements métaphysiques de la doctrine du droit et de la vertu dans la Métaphysique des Mœurs, ledit cadre représentant le comble de l'exigence des Lumières pour une séparation stricte entre les sphères de la légalité et de la moralité. La question se pose de savoir si les tendances éthiques contemporaines nuisent l'héritage des Lumières de la protection des droits de l'homme. Sur la base de ce modèle dichotomique, une analyse plus profonde est fournie ayant pour but de démontrer l'impact de l'expansion récente des formes de l'éthique professionnelle, médicale, scientifique, des affaires et autres, de la mise en place massive des comités d'éthique, de la rectitude politique et de la médiation de l'opinion publique. A titre d'illustration, deux études sur des cas exemplaires en Croatie sont ici traitées: les faiblesses normatives d'un code d'éthique et l'abus d'un organe éthique à des fins politiques. En conclusion, il est montré que l'éthisation contemporaine peut porter ses fruits en promouvant les questions morales et la protection juridique. Cependant, elle ne doit pas dépasser les limites de le régime du droit et le nuire. La séparation entre la morale et le droit est un héritage important de l'Etat constitutionnel démocratique. L'éthisation effrénée et étendue à divers domaines peut néanmoins être dévastatrice pour le bon ordre et le bien-être dans la société contemporaine de plus en plus pluraliste et multiculturelle. Par conséquent, les juges impartiaux et les tribunaux indépendants devraient juger selon les normes de la justice séculaires et bien établies ; ils le font de manière plus équitable que le feraient le comité d'éthique provisoire ou les commissaires nommés ad hoc. L'éthique peut continuer à traiter du côté intérieur des actions et des maximes. Néanmoins, les maximes éthiques ne sont pas toujours liées à la contrainte juridique extérieure. De cette distinction essentielle, que chaque société devrait déterminer et réglementer avec soin, dépend avant tout la réalisation de la liberté humaine dans sa plénitude. ; Dieser Aufsatz versucht, die Tendenzen der zeitgenössischen Ethisierung in verschiedenen Bereichen des Lebens, von der Wirtschaft und Technik bis hin zur Wissenschaft und Politik, unter besonderer Berücksichtigung der Rechtsdomäne, zu beleuchten. Die Schlüsselfrage lautet: Wie verhält sich die heutige massiv angewachsene Ethisierung der Lebenswelt zum Grundsatz der Trennung von Legalität und Moralität sowie zum rechtsstaatlichen Postulat des Rechts als des Minimums der Moral in der Gesellschaft? Als Rahmen für die Untersuchung dient die Aufteilung des Naturrechts in honestum, decorum und iustum bei Thomasius, ferner Kants Dichotomie der metaphysischen Anfangsgründe der Rechts- und Tugendlehre in der Metaphysik der Sitten, wo als Höhepunkt die aufklärerische Forderung nach einer strengen Scheidung der Sphäre der Legalität von der Moralität untermauert wurde. Es wird die Frage erörtert, ob zeitgenössische Ethisierungstendenzen das aufklärerische Erbe der Verteidigung der Menschenrechte untergraben. Ausgehend von diesem dichotomischen Modell wird erörtert, welche Auswirkungen die jüngere Ausweitung der Ethik im Berufsleben, in Medizin, Wissenschaft, Geschäftsbeziehungen sowie sonstige Formen der Ethik, ferner die massiven Gründungen von Ethikkommissionen, die politische Korrektheit und die öffentliche Meinungsbildung auf den Rahmen der menschlichen Grundfreiheiten haben. Zur Veranschaulichung werden zwei Fallbeispiele aus Kroatien angeführt: die normativen Mängel eines Ethikkodexes und der Missbrauch eines ethischen Gremiums zu politischen Zwecken. Abschließend wird festgestellt, dass die zeitgenössische Ethisierung gute Früchte tragen kann, sofern sie die Rechtsfragen und den Rechtsschutz fördert. Aber sie darf dabei nicht die Grenzen überschreiten und den Rechtsstaat untergraben. Die Trennung von Moral und Recht ist ein wichtiges Erbe des demokratischen Rechtsstaates. Die ungezügelte und extensive Ethisierung verschiedener Sphären kann indessen für die gute Ordnung und das Wohlleben in der heutzutage immer ausgeprägteren pluralistischen und multikulturellen Gesellschaft verheerend sein. Daher mögen lieber unparteiische Richter und unabhängige Gerichtshöfe nach den in vielen Jahrhunderten errungenen und bewährten Maßstäben der Gerechtigkeit urteilen; sie tun dies gerechter, als es provisorische Ethikkomitees und ad hoc ernannte Beauftrage je tun würden. Die Ethik mag sich weiter mit dem inneren Bereich des Handelns und den Maximen befassen. Die ethischen Maximen sind aber dem äußeren Zwang nicht immer verpflichtet. Von dieser wesentlichen Unterscheidung, die jede Gesellschaft sorgfältig bestimmen und reglementieren sollte, hängt die Verwirklichung der Menschenfreiheit in ihrer Fülle ab.

Carl Schmitt je jedan od najposvećenijih protivnika liberalnog univerzalizma sa svojim pojmom pluralističke, racionalne i uključive konsenzualne politike kao progresivnog demokratskog projekta i svojeg razumijevanja političke arene kao pročišćene, od sukoba slobodne, i na taj način progresivne kretnje demokratske logike. U ovom radu nastojat ću pokazati Schmittove pesimističke i negativne stavove, zasnovane na ontološkim i teološkim temeljima, o deliberativnom modelu politike koja tvrdi da partikularna volja može doći do koncepta zajedničkog javnog interesa ili zajedničkog dobra kroz raspravu i dijalog. Nadalje, pokušat ću pokazati da unutar Schmittovog projekta koncept diktature suverena postoji kao nužni kontrapunkt pojmu politič- kog. Schmitt odbija razumijevati politički život kao medij dijalog koji vodi razumskom konsenzusu. U ovom kontekstu, suveren iz Schmittove teorije mora se razumijevati upravo kao sila napravljena da proizvodi homogenost kroz hegemoniju. Hegemonija, u Gramscijevom smislu, nije gola opresivna sila. Namjesto toga, odnosi se na vladajuću silu sposobnu upisati vlastitu ideologiju i pogled na svijet u javnost kroz uvjeravanje. U tom okviru, ljevičarski mislitelji poput Mouffea, koji preporuča da moramo misliti »sa Schmittom protiv Schmitta« kako bismo razvili novo demokratsko političko razumijevanje, svraćaju pozornost na Schmittovu tezu da je svaki politički identitet u funkciju »mi–oni« antinomije, ali im promiče činjenica da je nemoguće deducirati koncept zbiljski demokratske javne sfere iz Schmittove teorije. Kao što će biti naglašenu u radu, demokracija u Schmittovom smislu može biti savršena forma suverenosti, takva kakva usuprot liberalnoj demokraciji rezultira homogenizacijom i isključenjem heterogenosti, te na taj način mora biti začeta kao fundamentalno hegemonijski sistem. Schmittov ideal demokracije zahtijeva da politički identiteti, javno mišljenje, javna sfera i formiranje volje vudu rezultati suverenove volje i bez prostora za raspravu. ; Carl Schmitt is one of the most dedicated opponents of liberal universalism, with its notion of pluralist, rational and non-exclusivist consensus politics as a progressive democratic project and its understanding of the political arena – "purified", being free from struggles and conflict – as the progressive move of democratic logic. In this paper I will first try to show Schmitt's pessimistic and negative stance based on ontological and theological grounds on the deliberative model of politics with its claim about the possibility of making particular wills reach the conception of common public interest or the common good through discussion and dialogue. Secondly, I'll try to show that, within Schmitt's project, the concept of the sovereign dictatorship exists as the necessary counterpoint to the concept of the political. Schmitt refuses to understand political life as a medium of dialogue leading to a rational consensus. In this context, the sovereign in Schmitt's theory should be precisely understood as a force constructed to reproduce homogeneity in a hegemonic manner. Hegemonia, in a Gramscian sense, is not a bare oppressive force. Rather, it refers to a ruling force which is able to inject its own ideology and world view into the public through persuasion. In this framework, leftist thinkers like mouffe, who recommended that we should think "with Schmitt against Schmitt" in order to develop a new democratic political understanding, draw attention to Schmitt's thesis that every political identity functions as "we-they" antinomy, yet they miss the fact that it is impossible to deduce a conception of a truly democratic public sphere from Schmitt's theory. As it will be emphasized in this paper, democracy in the Schmittian sense can be the perfect form of sovereignty, one which in contrast to liberal democracy results in homogenization and the exclusion of the heterogeneous and thus must be conceived as a fundamentally hegemonic system. The Schmittian ideal of democracy requires that political identities, public opinion, public sphere and will formation are the products of a sovereign will and not of open and free discussion. ; Carl Schmitt est l'un des opposants les plus puissants de l'universalisme libérale de par sa notion de consensus politique pluraliste, rationnel et non exclusiviste en tant que projet démocratique progressiste, mais aussi de par sa compréhension de l'arène politique - « purifiée », libre de toutes luttes et de tout conflit – en tant que mouvement progressiste de la logique dé- mocratique. Dans cet article, je vais en premier lieu tenter de montrer l'opinion pessimiste et négative de Schmitt – basée sur des fondements ontologiques et théologiques – concernant le modèle délibératif de la politique et sa prétention à penser que la formation de volontés particulières pourrait toucher l'intérêt public commun ou le bien commun à travers la discussion et le dialogue. En second lieu, je vais tenter de montrer qu'à l'intérieur du projet de Schmitt le concept de dictature souveraine existe comme contrepartie nécessaire au concept du politique. Schmitt refuse de penser la vie politique comme instrument de dialogue menant au consensus rationnel. Ainsi, le souverain dans la théorie de Schmitt doit précisément être compris comme une force construite pour reproduire une telle homogénéité de manière hégémonique. Hegemonia, au sens gramscien, n'est pas une simple force oppressive ; il s'agit plutôt d'un terme qui se réfère à une force dirigeante capable d'injecter sa propre idéologie et vision du monde dans le domaine public à travers la persuasion. Dans ce contexte, certains penseurs de gauche telle que mouffe qui nous recommande de penser « avec, et contre, Schmitt » dans le but de développer une nouvelle compréhension de la politique démocratique, attirent notre attention sur la thèse de Schmitt où chaque identité politique fonctionne par l'antinomie « nous/eux ». Toutefois, ces penseurs passent à côté du fait qu'il est impossible de déduire une conception de réelle sphère publique démocratique sur la base de la théorie de Schmitt. Comme cet article le souligne bien, la démocratie au sens schmittien peut être la forme parfaite de souveraineté, une forme qui – en contraste avec la démocratie libérale – aboutit à une homogénéisation en excluant l'hétérogé- néité, et ainsi doit être conçue comme un système fondamentalement hégémonique. Selon l'idéal schmittien de démocratie, les identités politiques, l'opinion publique, la sphère publique et la formation de volontés doivent être les produits, non pas d'une discussion ouverte et libre, mais d'une volonté souveraine. ; Carl Schmitt ist einer der mächtigsten Gegner des liberalen Universalismus mit dessen Vorstellung von pluralistischer, rationaler und nicht exklusivistischer Konsenspolitik als einem progressiven demokratischen Projekt und dessen Verständnis der politischen Arena – "gereinigt", frei von Kämpfen und Konflikten – als eines progressiven Schritts der demokratischen Logik. In diesem Beitrag werde ich zunächst versuchen, Schmitts pessimistische, negative und auf ontologischer und theologischer Grundlage ruhende Haltung zum Beratungsmodell der Politik darzulegen, mit dessen Behauptung über die möglichkeit, partikulare Willen zu veranlassen, durch Diskussion und Dialog die Konzeption des gemeinschaftlichen öffentlichen Interesses oder Gemeinwohls zu erreichen. Zweitens werde ich versuchen zu zeigen, dass im Rahmen des schmittschen Projekts der Begriff der souveränen Diktatur als notwendiger Kontrapunkt zum Begriff des Politischen existiert. Schmitt weigert sich, das politische Leben als ein medium des Dialogs zu begreifen, das zu einem rationalen Konsens führt. In diesem Zusammenhang soll das Souveräne in der schmittschen Theorie eben als eine Gewalt aufgefasst werden, die konstruiert ist, um eine solche Homogenität in einer hegemonialen Art zu reproduzieren. Die hegemonia im gramscischen Sinne ist nicht eine bloß repressive Kraft; vielmehr bezieht sie sich auf eine herrschende Kraft, die imstande ist, durch Überzeugungsvermögen ihre eigene Ideologie und Weltanschauung in die Öffentlichkeit zu injizieren. Linksorientierte Denker wie mouffe, die empfohlen haben, wir sollten "mit Schmitt gegen Schmitt" denken, um ein neues demokratisches politisches Verständnis zu entwickeln, lenken in diesem Kontext das Augenmerk auf Schmitts These, jede politische Identität funktioniere durch die "wir – sie"-Antinomie, doch sie übersehen die Tatsache, dass es unmöglich ist, aus der schmittschen Theorie die Vorstellung von einer wahrhaft demokratischen öffentlichen Sphäre abzuleiten. Wie es in dieser Arbeit betont wird, kann die Demokratie im schmittschen Sinne die perfekte Form der Souveränität sein, die – im Gegensatz zur liberalen Demokratie – in der Homogenisierung und Ausgrenzung des Heterogenen resultiert und daher als ein grundlegend hegemoniales System erachtet werden muss. Das schmittsche Ideal der Demokratie erheischt, dass politische Identitäten, öffentliche meinung, öffentliche Sphäre und Willensbildung keine Produkte einer offenen und freien Diskussion, sondern eines souveränen Willens sind.

This article explains the characteristics of Chinese aesthetics through the basic concepts of original Confucianism and original Daoism. These theories all regard aesthetic activities as a whole integrated with life cultivation. But the Confucian view believes that from the individual to the country, harmony between all people and the imperial power can be achieved through musical education. The Daoist view believes that abandoning secular utilitarian thinking can remove all obstacles to the development of human nature and connect human nature with nature to achieve spiritual freedom. This attitude has become the process of the artist's pursuit of the highest artistic achievement. For further explanation, this article introduces the theories of figure painters Gu Kaizhi and Xie He, and the theories of landscape painters Guo Xi and Jing Hao. The change from figure painting to landscape painting is not only due to the influence of political reality, but also to the development of the theory of artistic creation based on the ideal realm advocated by Confucianism and Daoism. ; Ovaj članak objašnjava karakteristike kineske estetike kroz osnovne koncepte izvornog konfucijanizma i izvornog daoizma. Ove teorije promatraju estetske aktivnosti kao cjelinu integriranu s kultivacijom života. No, konfucijansko gledište vjeruje da se od pojedinca do države sklad između svih ljudi i imperijalne moći može postići glazbenim obrazovanjem. Daoističko gledište vjeruje da napuštanje sekularnog utilitarnog mišljenja može ukloniti sve prepreke razvoju ljudske prirode i povezati ljudsku prirodu s prirodom radi postizanja duhovne slobode. Ovaj je pristup postao proces umjetnikove težnje za najvišim umjetničkim dostignućem. Za daljnje objašnjenje, ovaj članak predstavlja teorije slikara figura Gua Kaizhija i Xiea Hieja, te teorije pejzažnih slikara Gua Xija i Jinga Haoa. Promjena od slikarstva figura do pejzažnog slikarstva nije samo posljedica utjecaja političke stvarnosti, već i razvoja teorije umjetničkog stvaralaštva utemeljene na ...