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Der Beitrag belegt folgende These: Der Tod kann im Subsystem Militär nicht oder zumindest nicht in dem Maße verdrängt werden, wie das in anderen Subsystemen oder der Gesellschaft als ganzer der Fall ist. Der Tod im Subsystem Militär kann jedoch schnell eine inter-subsystemische, d.h. eine Spill-over-Wirkung über die eigenen subsystemischen Grenzen hinaus auf andere gesellschaftliche Teilbereiche, insbesondere den Bereich der Politik, oder in die Gesellschaft als ganzes haben. Die Politik hat daher "casualties" höchste Aufmerksamkeit zuteil werden lassen, da ansonsten ein Verlust an Glaubwürdigkeit, Authentizität und Legitimität sowie ein Abschmelzen des gesellschaftlichen Rückhalts für die jeweilige militärische Mission drohen. Die deutsche Gesellschaft, also die Öffentlichkeit in Deutschland, zeigt bislang wenig Interesse für diese Thematik und erweist sich damit als weniger "casualty shy", als das in der Politik, in der militärischen Führung der Bundeswehr und in der veröffentlichten Meinung gemeinhin befürchtet wird. Die Gesamtzahl deutscher Soldaten, die in militärischen Auslandseinsätzen zu Tode gekommen sind, ist im Vergleich zu anderen Ländern gering. Zudem stellt darunter die Zahl der kampfbezogenen Todesfälle bislang eine deutliche Minderheit dar. Dies kann sich jedoch schnell ändern, wenn diese Zahl künftig größer wird, vielleicht sogar sprunghaft steigt. (ICA2)

"Ausgangspunkt dieser kritischen Reflektionen über die Grenzen im Kampf moderner 'Life Sciences' gegen die Gewalt des Todes ist die Beobachtung, wie die technisch-medizinischen Möglichkeiten den ethischen Diskursen und Normierungen vorauseilen. Ausgehend vom Beispiel des 'Hirntodes' wird gezeigt, wie neue Existenzweisen 'zwischen Leben und Tod' geschaffen worden sind, deren moralische, rechtliche und sozialpolitische Verarbeitung durch die gesellschaftlichen Akteure noch kaum geleistet worden ist. Der Beitrag wird zu einem kritischen Plädoyer gegen unbefragte normative Setzungen von 'Gesundheit' als letztem Wert und erinnert gegenüber den Einschränkungen einer technisch-medizinischen Rationalität an die prekäre Möglichkeit, im Umgang mit dem eigenen Tod die letzte Chance wahrzunehmen, das eigene Leben zu gestalten. (G. H.)" (Autorenreferat)

Die Autorin geht in ihren Reflexionen zur Bedeutung des Todes im menschlichen Leben auf die existenzphilosophischen Ansätze von Martin Heidegger, Jean Paul Sartre und Albert Camus ein. Sie setzt sich mit den Paradigmen und Erkenntnisinteressen der Existenzphilosophie aus feministischer Sicht kritisch auseinander, wobei sie auch die Positionen von Hannah Arendt und Simone de Beauvoir zum Verhältnis von Leben und Tod darstellt. Sie problematisiert u.a. den Paradigmenwechsel von der Geburt zum Tod in der Geschichte, der bei den antiken Philosophen beginnt und den Umbruch vom Matriarchat zum Patriarchat kennzeichnet. In philosophischen Texten finden Schwangerschaft und Geburt meist kaum Beachtung und die Hinwendung von der Geburt zum Tod begründet ein geschlechtsspezifisches Verhältnis, das die Überlegenheit des Mannes gewährleisten soll. Allen Existentialisten ist ferner eine Verdoppelung des Lebens analog der Dichotomie von Geist/Körper zu eigen. Das philosophische Denken kreist um das (männliche) Selbst und um die Subjektivität mit einer pessimistischen Grundeinstellung und zynischen Lebensverachtung, die immer auch Frauenverachtung impliziert. (ICI)

'Der Beitrag beschäftigt sich mit der Geschichte des wissenschaftlichen Sterbens während des 19. und 20. Jahrhunderts, indem er drei wissenschaftshistorische Zäsuren näher beleuchtet: die Experimentalisierung, die Implementierung und die Instrumentalisierung des Todes in Forschungskontexten. Mit der antivitalistischen Wende um 1840 verlor das wissenschaftliche Sterben, welches eng mit der 'physique amusante' des Magnetisierens und Elektrifizierens verknüpft war, seine Faszination. Wissenschaftler interessierten sich nicht länger für den physiologischen oder spirituellen Prozess des Sterbens, sondern integrierten ihn als Parenthese in ihre standardisierten Versuchsanordnungen. Dieser Implementierung des Todes folgte seine Instrumentalisierung, die sich in den nationalsozialistischen Konzentrationslagern offenbarte. Aus einer soziologischen Perspektive war das experimentelle Sterben in den Krankenrevieren konstitutiv für die absolute Macht der SS.' (Autorenreferat)

Der Autor beschreibt in seinem Artikel die Kontinuitäten und den Wandel der Kriegführung seit dem 19. Jahrhundert, wobei er sich insbesondere auf die Landkriegführung konzentriert. Diese ist seiner These zufolge von einer zunehmenden Industrialisierung des "Soldatenhandwerks" geprägt. Nach einem kurzen Überblick über das Kriegsgeschehen im 20. Jahrhundert zeigt er, dass die militärische Kriegführung bereits vor ihrer Industrialisierung Versachlichungstendenzen des Verhältnisses von Tod und Getötetwerden aufwies, die durch den Einsatz von Maschinen zusätzlichen Auftrieb erhielten. Die wachsende Entfernung des Soldaten von seinen Opfern hat zwar frühere Formen des männlichen Heldentums abgeschafft, stellt aber dennoch für die obersten Kriegsherren eine fragile Strategie dar. Das Ziel der weiteren Industrialisierung liegt nach der militärischen Logik darin, ferngesteuerte Automaten zu entwickeln, die treffsicher und ohne weitere Beeinflussung durch einen Menschen selbständig ihr Ziel auswählen und zerstören. (ICI2)

"Ausgangspunkt dieser kritischen Reflektionen über die Grenzen im Kampf moderner 'Life Sciences' gegen die Gewalt des Todes ist die Beobachtung, wie die technisch-medizinischen Möglichkeiten den ethischen Diskursen und Normierungen vorauseilen. Ausgehend vom Beispiel des 'Hirntodes' wird gezeigt, wie neue Existenzweisen 'zwischen Leben und Tod' geschaffen worden sind, deren moralische, rechtliche und sozialpolitische Verarbeitung durch die gesellschaftlichen Akteure noch kaum geleistet worden ist. Der Beitrag wird zu einem kritischen Plädoyer gegen unbefragte normative Setzungen von 'Gesundheit' als letztem Wert und erinnert gegenüber den Einschränkungen einer technisch-medizinischen Rationalität an die prekäre Möglichkeit, im Umgang mit dem eigenen Tod die letzte Chance wahrzunehmen, das eigene Leben zu gestalten. (G. H.)" (Autorenreferat)

In dem Beitrag über Führer- und Totenkult in der SPD wird gezeigt, was der geforderte natürliche Tod für alle in der Arbeiterklasse in Wahrheit darstellt und wie er zur Kompensation drängt. Zunächst werden die geschichtlichen Quellen sozialdemokratischer Todesgedanken nachgezeichnet. Der Tod des Subjekts wird im Kontext kollektiven Widerstands betrachtet. Der Übergang von den kirchlichen zu aufgeklärten Todesvorstellungen wird beschrieben. Die Einstellung zum Tod in der Ideologie der Sozialdemokratie wird herausgearbeitet. Dann werden einige konkrete Aspekte des Verhältnisses der Kultur und Politik der Sozialdemokratie zum Tod untersucht: (1) Die Sozialdemokratie sah sich einem antiklerikalen Atheismus, einer Diesseitigkeitsgläubigkeit verpflichtet, was zu der Frage führt, wo dabei die Todesangst des einzelnen blieb und wie sie zur Sprache kam. (2) Die Organisation stützte ihre Autorität auf den Anspruch, die Zukunft richtig vorhersagen zu können; solange die politischen Fortschritte für den einzelnen in der Gegenwart noch nicht erfahrbar waren, mußte die gemeinsame Zukunftshoffnung den einzelnen politisch an die Organisation und ihre Politik fesseln. (3) Sozialdemokratische Allegorien zu der These, daß der Tod und die Zukunft eine Frau sind, werden erörtert. (4) Die Transzendierung des Lebens setzt die Übereinstimmung mit höheren Prinzipien voraus; für die Wahrheit dieser Prinzipien steht die Autorität der Führer; ihre Todesfeiern dienen daher vor allem der Bekräftigung der überzeitlichen Wahrheiten. (5) Die kapitalistische Gesellschaft produziert selbst den Tod; das spüren die Arbeiter/ innen am eigenen Leib; aber auch die wachsende Bereitschaft, die wirtschaftlichen Konflikte zwischen den Nationalstaaten mit kriegerischen Mitteln auszutragen, bedrohte das Leben der Bevölkerung nach 1900 in wachsendem Maße. (RW)

Der folgende Text geh?rt zur kritischen Thanatologie. In allen
bekannten Kulturen wurden Normen f?r den guten und den schlechten Tod von der
herrschenden normativen Thanatologien aufgestellt und Kontrollmechanismen
installiert. Pr?mortales und postmortales soziales Sterben ist eine Art der
Exklusion der Anderen und wird unter?schiedlich bestimmt: als damnatio
memoriae, atlantische Sklaventum, Randst?ndigkeit, Isolation oder als
Rollenverlust. Das soziale Tod hat einen Klassenaspekt, als den ganzen
Klassen Ged?chtnis entnommen wurde. Hier werden nur einige Arten und
Beispilen des sozialen Mord kritisch er?rtert: damnatio memoriae, politische
Mord und Sklaventum. Es handelt sich um die institutionelle Verarbeitung und
Kodierung von Sterben und Tod durch Staat, Religion und Politik. In der
Geschichte sind verschieden V?lkern und Klasssen einem intensiveren sozialen
Sterbeprozess und der sozialen T?tung unterworfen. Mit Identit?tszerst?rung
der Beherrschten ist das soziale mit dem physischen Sterben harmonischer zu
verbinden. Es ist auch auf die Differenz zwischen sozialen und politischen
T?tung hingewiesen. Am Ende sind einige Aspekte der heutigen geheimen T?tung
erw?hnt.

In 2010, I published a book, Bettymania and the Birth of Celebrity Culture. In this article, I want to revisit the topic, not because Bettymania matches our present reality but, rather, to measure our present paradigm against its originator. Whatever new era we now occupy, it can no longer be accurately dubbed "celebrity-driven." Given that our airwaves are saturated with reality TV and YouTube navel gazing, that Facebook has now turned everyone into an expert on personal branding and self-promotion, and that, in America, we have a celebrity as our commander-in-chief, this argument may strike many as wrongheaded; but, to a large extent, what we meant by celebrity culture and the rules that we affixed to it, no longer apply. A study of Bettymania may well offer us some understanding of celebrity culture, but the inception of that culture now seems trivial compared to its date of expiration, which, I argue, occurred the moment Donald Trump was elected President of the United States.