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Résumé Comment l'expression « anthropologie sociale » s'est-elle imposée en France ? Pourquoi l'appellation « anthropologie culturelle » n'a-t-elle pas été retenue ? La réponse semble se trouver dans la filiation menant de Durkheim à Lévi-Strauss en passant par Mauss. Toutefois, cette explication fait peu cas d'un débat important – auquel Lévi-Strauss a participé – entre Britanniques et Américains portant sur la nature de la discipline dans les années 1950 : l'anthropologie doit-elle être culturelle ou sociale ? L'anthropologie sociale est-elle bien de l'« anthropologie » ? Ou bien s'agit-il de sociologie ? En France et au Royaume-Uni, les partisans de l'anthropologie « sociale » sont victorieux, même si Lévi-Strauss s'écarte paradoxalement de la sociologie en prenant la linguistique structurale comme modèle ; aux États-Unis, l'anthropologie reste « culturelle », c'est-à-dire ouverte à la psychologie, l'archéologie, la géographie, la technologie, l'histoire, l'esthétique et les humanités en général.

20 p. Communication inédite ; Qu'entend-on par "manifestation"?La subversion par un groupe de l'espace public, généralement urbain, susceptible d'être le théâtre d' un discours imposé à un interlocuteur, et le public des habitants,des passants, présent dans cet espace, qui en sera le témoin(les média deviendront des spectateurs privilégiés),témoin aussi de la réponse qui sera éventuellement donnée. La force d'imposition du discours réside dans la démonstration de l'ampleur,de la force,de la cohésion du groupe des manifestants. Il s'agit d'affirmer la position, les projets sociaux de ceux-ci, souvent de protester contre une situation insupportable ou une mesure autoritaire. Mais il peut y avoir des manifestations de l'ordre établi lorsqu'il se sent menacé ou par trop contesté (Champs Elysées 1968).

20 p. Communication inédite ; Qu'entend-on par "manifestation"?La subversion par un groupe de l'espace public, généralement urbain, susceptible d'être le théâtre d' un discours imposé à un interlocuteur, et le public des habitants,des passants, présent dans cet espace, qui en sera le témoin(les média deviendront des spectateurs privilégiés),témoin aussi de la réponse qui sera éventuellement donnée. La force d'imposition du discours réside dans la démonstration de l'ampleur,de la force,de la cohésion du groupe des manifestants. Il s'agit d'affirmer la position, les projets sociaux de ceux-ci, souvent de protester contre une situation insupportable ou une mesure autoritaire. Mais il peut y avoir des manifestations de l'ordre établi lorsqu'il se sent menacé ou par trop contesté (Champs Elysées 1968).

Présentation de l'anthropologie clinique comme apport théorique et pratique indispensable dans un monde où psychiatrie et psychologie clinique se présentent dans le morcellement de leurs spécialisations et modèles, en rivalité les uns avec les autres.

Les connaissances de l'anthropologie actuelle peuvent-elles faire l'objet d'une application, c'est-à-dire d'un transfert d'information, opérationnel, vers des acteurs économiques et sociaux et des peuples ? À quelles conditions scientifiques et déontologiques ? L'anthropologie culturelle et sociale est-elle, au contraire. une connaissance paradoxale qui ne peut ni ne doit servir à rien ni à personne, sinon par la lecture, souvent difficile, de ses oeuvres ? Les études réunies ici ont été inspirées par ces difficiles questions, qu'elles tentent d'aborder de manière neuve, dans un contexte spécifique, celui de la France contemporaine et de sa communauté anthropologique, où la notion même d'application suscite généralement un réflexe de défiance, pourtant peu ou pas argumenté. D'où la nécessité d'aperçus comparatifs concernant d'autres pays, comme l'Angleterre et les États-Unis. D'où encore la nécessité d'une réflexion de base sur la notion même de science appliquée, la « tradition » anthropologique française et les enjeux intellectuels et déontologiques propres à différents domaines d'application existants : entreprise, minorités, aide au « développement », santé publique, recherche biomédicale.

Les connaissances de l'anthropologie actuelle peuvent-elles faire l'objet d'une application, c'est-à-dire d'un transfert d'information, opérationnel, vers des acteurs économiques et sociaux et des peuples ? À quelles conditions scientifiques et déontologiques ? L'anthropologie culturelle et sociale est-elle, au contraire. une connaissance paradoxale qui ne peut ni ne doit servir à rien ni à personne, sinon par la lecture, souvent difficile, de ses oeuvres ? Les études réunies ici ont été inspirées par ces difficiles questions, qu'elles tentent d'aborder de manière neuve, dans un contexte spécifique, celui de la France contemporaine et de sa communauté anthropologique, où la notion même d'application suscite généralement un réflexe de défiance, pourtant peu ou pas argumenté. D'où la nécessité d'aperçus comparatifs concernant d'autres pays, comme l'Angleterre et les États-Unis. D'où encore la nécessité d'une réflexion de base sur la notion même de science appliquée, la « tradition » anthropologique française et les enjeux intellectuels et déontologiques propres à différents domaines d'application existants : entreprise, minorités, aide au « développement », santé publique, recherche biomédicale.

Les connaissances de l'anthropologie actuelle peuvent-elles faire l'objet d'une application, c'est-à-dire d'un transfert d'information, opérationnel, vers des acteurs économiques et sociaux et des peuples ? À quelles conditions scientifiques et déontologiques ? L'anthropologie culturelle et sociale est-elle, au contraire. une connaissance paradoxale qui ne peut ni ne doit servir à rien ni à personne, sinon par la lecture, souvent difficile, de ses oeuvres ? Les études réunies ici ont été inspirées par ces difficiles questions, qu'elles tentent d'aborder de manière neuve, dans un contexte spécifique, celui de la France contemporaine et de sa communauté anthropologique, où la notion même d'application suscite généralement un réflexe de défiance, pourtant peu ou pas argumenté. D'où la nécessité d'aperçus comparatifs concernant d'autres pays, comme l'Angleterre et les États-Unis. D'où encore la nécessité d'une réflexion de base sur la notion même de science appliquée, la « tradition » anthropologique française et les enjeux intellectuels et déontologiques propres à différents domaines d'application existants : entreprise, minorités, aide au « développement », santé publique, recherche biomédicale.

Comme les autres démocraties populaires, le régime mis en place au Laos en 1975 a entretenu une idéologie moderniste et révolutionnaire. Dans ce pays où les « minorités » nationales représentent la moitié de la population, il ne fut néanmoins jamais question de rompre avec l'ensemble des traditions populaires. L'Etat se posa plutôt en censeur des « bonnes » et des « mauvaises » coutumes, en fonction de leur adéquation au projet d'intégration nationale. Après avoir retracé la genèse du multiculturalisme au Laos, j'analyserai plus concrètement le programme du Département des ethnies au départ d'un ouvrage de synthèse que cet organe officiel a récemment édité sur la question. Nous verrons enfin à travers le triple exemple des costumes ethniques, des sacrifices d'animaux et des fêtes traditionnelles comment les normes préconisées par le régime se matérialisent en pratique tout en étant réinvesties de sens et instrumentalisées par ces minorités. ; info:eu-repo/semantics/published

L'auteur analyse les raisons historiques, scientifiques et culturelles qui expliquent qu'aujourd'hui encore l'anthropologie physique et culturelle n'a pas trouvé sa place au sein de l'éducation française et dans le cursus de formation des enseignants.
Il met en évidence les tentatives faites par Durkeim, Bouglé, Lapie et l'Année sociologique, entre 1900 et 1930, pour vaincre certaines résistances très fortes. L'une d'elles a été particullèrement bien décrite par Durkheim dans l'Evolution pédagogique en France (conclusions sur la culture classique).
L'anthropologie de Broca, Topinard, Hovelacque ... à partir de 1859 a effacé les essais antérieurs et mis l'accent sur le paradigme racialiste et la hiérarchie des civilisations.
La nécessité d'ouvrir l'enseignement au monde et plus particulièrement au tiers-monde, la présence de fortes communautés d'origine étrangère, la construction européenne, enfin, plaident pour un enseignement de l'anthropologie et pour une saine réflexion sur l'altérité. Il ne pouvait faire l'économie d'un retour sur le passé.