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International audience ; Figure emblématique relatant la grande tradition et épopée ouest-africaines, Amadou Hampaté Bâ est un érudit, tout à la fois écrivain remarquable, historien, ethnologue et philosophe. Ce témoin admirable d'une Afrique sahélienne du 20 ème siècle traversée par de nombreuses crises a su, mieux que quiconque, être un passeur de culture en transmettant la culture africaine dans sa diversité et en répercutant les débats qui la traversaient. Il a été un auteur engagé pour la cause de l'Afrique durant la période coloniale, mais aussi actif dans une Afrique indépendante qui traçait son chemin par la recherche d'idéaux fondateurs. Dans « Vie et enseignement de Tierno Bokar, le Sage de Bandiagara », Amadou Hampaté Bâ nous plonge au coeur d'une situation politique complexe qui a, à la fois, été marquée par les divers engagements de soufis africains parmi lesquels Tierno Bokar est, jusqu'à présent, une figure reconnue et, en même temps, a impliqué l'administration coloniale française. Cette minutieuse restitution du parcours et de l'enseignement de Tierno Bokar, figure spirituelle de la voie soufie Tijaniyya Hamawiyya, et dont Amadou Hampaté Bâ a été le disciple, se révèle être un véritable dialogue entre écriture et politique. Au-delà de la restitution de l'enseignement et de la parole de Tierno Bokar, le maître, souvent nommé « le Sage de Bandiagara », le lecteur avisé peut lire dans l'ouvrage d'Amadou Hampaté Bâ une analyse des liens entre politique et littérature. Effectivement, les réponses apportées aux conflits religieux et à la géopolitique portée par l'entreprise coloniale et d'autres influences extérieures à l'Afrique subsaharienne se sont exprimées localement à la fois sur le triple plan de la politique, de la spiritualité et de la création. Les formes d'expression de la voie mystique de la Tijaniyya et l'écriture d'Amadou Hampaté Bâ nous incitent à lire cette influence de la géopolitique sur la création littéraire, et vis versa, puisque certaines formes d'appropriations littéraires sont ...

International audience ; Figure emblématique relatant la grande tradition et épopée ouest-africaines, Amadou Hampaté Bâ est un érudit, tout à la fois écrivain remarquable, historien, ethnologue et philosophe. Ce témoin admirable d'une Afrique sahélienne du 20 ème siècle traversée par de nombreuses crises a su, mieux que quiconque, être un passeur de culture en transmettant la culture africaine dans sa diversité et en répercutant les débats qui la traversaient. Il a été un auteur engagé pour la cause de l'Afrique durant la période coloniale, mais aussi actif dans une Afrique indépendante qui traçait son chemin par la recherche d'idéaux fondateurs. Dans « Vie et enseignement de Tierno Bokar, le Sage de Bandiagara », Amadou Hampaté Bâ nous plonge au coeur d'une situation politique complexe qui a, à la fois, été marquée par les divers engagements de soufis africains parmi lesquels Tierno Bokar est, jusqu'à présent, une figure reconnue et, en même temps, a impliqué l'administration coloniale française. Cette minutieuse restitution du parcours et de l'enseignement de Tierno Bokar, figure spirituelle de la voie soufie Tijaniyya Hamawiyya, et dont Amadou Hampaté Bâ a été le disciple, se révèle être un véritable dialogue entre écriture et politique. Au-delà de la restitution de l'enseignement et de la parole de Tierno Bokar, le maître, souvent nommé « le Sage de Bandiagara », le lecteur avisé peut lire dans l'ouvrage d'Amadou Hampaté Bâ une analyse des liens entre politique et littérature. Effectivement, les réponses apportées aux conflits religieux et à la géopolitique portée par l'entreprise coloniale et d'autres influences extérieures à l'Afrique subsaharienne se sont exprimées localement à la fois sur le triple plan de la politique, de la spiritualité et de la création. Les formes d'expression de la voie mystique de la Tijaniyya et l'écriture d'Amadou Hampaté Bâ nous incitent à lire cette influence de la géopolitique sur la création littéraire, et vis versa, puisque certaines formes d'appropriations littéraires sont utilisées à travers leurs restitutions spirituelles et artistiques comme des marquages socio-spatiaux et donc finalement comme des signes de participation à l'arène politique. Le contexte politique de l'époque d'une Afrique sahélienne en pleines mutations permet donc de comprendre le développement de différentes formes de spiritualités

International audience ; Figure emblématique relatant la grande tradition et épopée ouest-africaines, Amadou Hampaté Bâ est un érudit, tout à la fois écrivain remarquable, historien, ethnologue et philosophe. Ce témoin admirable d'une Afrique sahélienne du 20 ème siècle traversée par de nombreuses crises a su, mieux que quiconque, être un passeur de culture en transmettant la culture africaine dans sa diversité et en répercutant les débats qui la traversaient. Il a été un auteur engagé pour la cause de l'Afrique durant la période coloniale, mais aussi actif dans une Afrique indépendante qui traçait son chemin par la recherche d'idéaux fondateurs. Dans « Vie et enseignement de Tierno Bokar, le Sage de Bandiagara », Amadou Hampaté Bâ nous plonge au coeur d'une situation politique complexe qui a, à la fois, été marquée par les divers engagements de soufis africains parmi lesquels Tierno Bokar est, jusqu'à présent, une figure reconnue et, en même temps, a impliqué l'administration coloniale française. Cette minutieuse restitution du parcours et de l'enseignement de Tierno Bokar, figure spirituelle de la voie soufie Tijaniyya Hamawiyya, et dont Amadou Hampaté Bâ a été le disciple, se révèle être un véritable dialogue entre écriture et politique. Au-delà de la restitution de l'enseignement et de la parole de Tierno Bokar, le maître, souvent nommé « le Sage de Bandiagara », le lecteur avisé peut lire dans l'ouvrage d'Amadou Hampaté Bâ une analyse des liens entre politique et littérature. Effectivement, les réponses apportées aux conflits religieux et à la géopolitique portée par l'entreprise coloniale et d'autres influences extérieures à l'Afrique subsaharienne se sont exprimées localement à la fois sur le triple plan de la politique, de la spiritualité et de la création. Les formes d'expression de la voie mystique de la Tijaniyya et l'écriture d'Amadou Hampaté Bâ nous incitent à lire cette influence de la géopolitique sur la création littéraire, et vis versa, puisque certaines formes d'appropriations littéraires sont utilisées à travers leurs restitutions spirituelles et artistiques comme des marquages socio-spatiaux et donc finalement comme des signes de participation à l'arène politique. Le contexte politique de l'époque d'une Afrique sahélienne en pleines mutations permet donc de comprendre le développement de différentes formes de spiritualités

International audience ; Figure emblématique relatant la grande tradition et épopée ouest-africaines, Amadou Hampaté Bâ est un érudit, tout à la fois écrivain remarquable, historien, ethnologue et philosophe. Ce témoin admirable d'une Afrique sahélienne du 20 ème siècle traversée par de nombreuses crises a su, mieux que quiconque, être un passeur de culture en transmettant la culture africaine dans sa diversité et en répercutant les débats qui la traversaient. Il a été un auteur engagé pour la cause de l'Afrique durant la période coloniale, mais aussi actif dans une Afrique indépendante qui traçait son chemin par la recherche d'idéaux fondateurs. Dans « Vie et enseignement de Tierno Bokar, le Sage de Bandiagara », Amadou Hampaté Bâ nous plonge au coeur d'une situation politique complexe qui a, à la fois, été marquée par les divers engagements de soufis africains parmi lesquels Tierno Bokar est, jusqu'à présent, une figure reconnue et, en même temps, a impliqué l'administration coloniale française. Cette minutieuse restitution du parcours et de l'enseignement de Tierno Bokar, figure spirituelle de la voie soufie Tijaniyya Hamawiyya, et dont Amadou Hampaté Bâ a été le disciple, se révèle être un véritable dialogue entre écriture et politique. Au-delà de la restitution de l'enseignement et de la parole de Tierno Bokar, le maître, souvent nommé « le Sage de Bandiagara », le lecteur avisé peut lire dans l'ouvrage d'Amadou Hampaté Bâ une analyse des liens entre politique et littérature. Effectivement, les réponses apportées aux conflits religieux et à la géopolitique portée par l'entreprise coloniale et d'autres influences extérieures à l'Afrique subsaharienne se sont exprimées localement à la fois sur le triple plan de la politique, de la spiritualité et de la création. Les formes d'expression de la voie mystique de la Tijaniyya et l'écriture d'Amadou Hampaté Bâ nous incitent à lire cette influence de la géopolitique sur la création littéraire, et vis versa, puisque certaines formes d'appropriations littéraires sont ...

International audience ; Figure emblématique relatant la grande tradition et épopée ouest-africaines, Amadou Hampaté Bâ est un érudit, tout à la fois écrivain remarquable, historien, ethnologue et philosophe. Ce témoin admirable d'une Afrique sahélienne du 20 ème siècle traversée par de nombreuses crises a su, mieux que quiconque, être un passeur de culture en transmettant la culture africaine dans sa diversité et en répercutant les débats qui la traversaient. Il a été un auteur engagé pour la cause de l'Afrique durant la période coloniale, mais aussi actif dans une Afrique indépendante qui traçait son chemin par la recherche d'idéaux fondateurs. Dans « Vie et enseignement de Tierno Bokar, le Sage de Bandiagara », Amadou Hampaté Bâ nous plonge au coeur d'une situation politique complexe qui a, à la fois, été marquée par les divers engagements de soufis africains parmi lesquels Tierno Bokar est, jusqu'à présent, une figure reconnue et, en même temps, a impliqué l'administration coloniale française. Cette minutieuse restitution du parcours et de l'enseignement de Tierno Bokar, figure spirituelle de la voie soufie Tijaniyya Hamawiyya, et dont Amadou Hampaté Bâ a été le disciple, se révèle être un véritable dialogue entre écriture et politique. Au-delà de la restitution de l'enseignement et de la parole de Tierno Bokar, le maître, souvent nommé « le Sage de Bandiagara », le lecteur avisé peut lire dans l'ouvrage d'Amadou Hampaté Bâ une analyse des liens entre politique et littérature. Effectivement, les réponses apportées aux conflits religieux et à la géopolitique portée par l'entreprise coloniale et d'autres influences extérieures à l'Afrique subsaharienne se sont exprimées localement à la fois sur le triple plan de la politique, de la spiritualité et de la création. Les formes d'expression de la voie mystique de la Tijaniyya et l'écriture d'Amadou Hampaté Bâ nous incitent à lire cette influence de la géopolitique sur la création littéraire, et vis versa, puisque certaines formes d'appropriations littéraires sont ...

International audience ; Figure emblématique relatant la grande tradition et épopée ouest-africaines, Amadou Hampaté Bâ est un érudit, tout à la fois écrivain remarquable, historien, ethnologue et philosophe. Ce témoin admirable d'une Afrique sahélienne du 20 ème siècle traversée par de nombreuses crises a su, mieux que quiconque, être un passeur de culture en transmettant la culture africaine dans sa diversité et en répercutant les débats qui la traversaient. Il a été un auteur engagé pour la cause de l'Afrique durant la période coloniale, mais aussi actif dans une Afrique indépendante qui traçait son chemin par la recherche d'idéaux fondateurs. Dans « Vie et enseignement de Tierno Bokar, le Sage de Bandiagara », Amadou Hampaté Bâ nous plonge au coeur d'une situation politique complexe qui a, à la fois, été marquée par les divers engagements de soufis africains parmi lesquels Tierno Bokar est, jusqu'à présent, une figure reconnue et, en même temps, a impliqué l'administration coloniale française. Cette minutieuse restitution du parcours et de l'enseignement de Tierno Bokar, figure spirituelle de la voie soufie Tijaniyya Hamawiyya, et dont Amadou Hampaté Bâ a été le disciple, se révèle être un véritable dialogue entre écriture et politique. Au-delà de la restitution de l'enseignement et de la parole de Tierno Bokar, le maître, souvent nommé « le Sage de Bandiagara », le lecteur avisé peut lire dans l'ouvrage d'Amadou Hampaté Bâ une analyse des liens entre politique et littérature. Effectivement, les réponses apportées aux conflits religieux et à la géopolitique portée par l'entreprise coloniale et d'autres influences extérieures à l'Afrique subsaharienne se sont exprimées localement à la fois sur le triple plan de la politique, de la spiritualité et de la création. Les formes d'expression de la voie mystique de la Tijaniyya et l'écriture d'Amadou Hampaté Bâ nous incitent à lire cette influence de la géopolitique sur la création littéraire, et vis versa, puisque certaines formes d'appropriations littéraires sont ...

International audience ; On assiste actuellement à un redéploiement spectaculaire de la sphère religieuse, notamment autour d'un islam brandi à la fois comme un étendard de la refondation identitaire et comme soubassement du contrôle territorial. Or l'islam contemporain du Mali est marqué d'empreintes diverses qui renvoient à la fois à l'histoire, à des constructions mythiques et à des références importées issues des manœuvres géostratégiques de l'islam politique. Historiquement, au Mali, l'islam s'est construit à partir de différentes composantes, parfois en compétition, et il a accompagné de grands projets d'organisation socio-spatiale, tels que ceux qui ont permis l'établissement des empires du Ghana, du Mali ou encore du Songhoy. Il s'y est généralement enrichi de connaissances, savoir-faire et pratiques locales. Il a aussi parfois été utilisé comme fondement de projets politiques, comme celui de la Diina de Cheikou Amadou, et a, alors, servi de prétexte à des « rectifications ». Les références à l'islam sont donc incontestablement à resituer par rapport aux multiples héritages dans lequel il a évolué et qui l'amènent à être constamment reformulé. Ces différents héritages, notamment ceux issus des encadrements politiques et sociaux d'une histoire longue se heurtent actuellement à des entreprises diverses promues par des acteurs qui tentent de s'approprier l'islam en en reformulant la mémoire. Des processus complexes de recomposition de l'espace et de la société ébranlent un bien commun construit au cours des siècles et conçu comme un véritable vivre ensemble. Des tensions éclatent au grand jour et accompagnent le phénomène de réislamisation de la nation. L'islam, à la fois mobilisé comme ressource patrimoniale et comme tremplin porteur d'innovations, s'enrichit des pratiques et savoirs locaux et participe pleinement à la redéfinition de l'espace commun de reconnaissance nationale.

International audience ; On assiste actuellement à un redéploiement spectaculaire de la sphère religieuse, notamment autour d'un islam brandi à la fois comme un étendard de la refondation identitaire et comme soubassement du contrôle territorial. Or l'islam contemporain du Mali est marqué d'empreintes diverses qui renvoient à la fois à l'histoire, à des constructions mythiques et à des références importées issues des manœuvres géostratégiques de l'islam politique. Historiquement, au Mali, l'islam s'est construit à partir de différentes composantes, parfois en compétition, et il a accompagné de grands projets d'organisation socio-spatiale, tels que ceux qui ont permis l'établissement des empires du Ghana, du Mali ou encore du Songhoy. Il s'y est généralement enrichi de connaissances, savoir-faire et pratiques locales. Il a aussi parfois été utilisé comme fondement de projets politiques, comme celui de la Diina de Cheikou Amadou, et a, alors, servi de prétexte à des « rectifications ». Les références à l'islam sont donc incontestablement à resituer par rapport aux multiples héritages dans lequel il a évolué et qui l'amènent à être constamment reformulé. Ces différents héritages, notamment ceux issus des encadrements politiques et sociaux d'une histoire longue se heurtent actuellement à des entreprises diverses promues par des acteurs qui tentent de s'approprier l'islam en en reformulant la mémoire. Des processus complexes de recomposition de l'espace et de la société ébranlent un bien commun construit au cours des siècles et conçu comme un véritable vivre ensemble. Des tensions éclatent au grand jour et accompagnent le phénomène de réislamisation de la nation. L'islam, à la fois mobilisé comme ressource patrimoniale et comme tremplin porteur d'innovations, s'enrichit des pratiques et savoirs locaux et participe pleinement à la redéfinition de l'espace commun de reconnaissance nationale.

International audience ; On assiste actuellement à un redéploiement spectaculaire de la sphère religieuse, notamment autour d'un islam brandi à la fois comme un étendard de la refondation identitaire et comme soubassement du contrôle territorial. Or l'islam contemporain du Mali est marqué d'empreintes diverses qui renvoient à la fois à l'histoire, à des constructions mythiques et à des références importées issues des manœuvres géostratégiques de l'islam politique. Historiquement, au Mali, l'islam s'est construit à partir de différentes composantes, parfois en compétition, et il a accompagné de grands projets d'organisation socio-spatiale, tels que ceux qui ont permis l'établissement des empires du Ghana, du Mali ou encore du Songhoy. Il s'y est généralement enrichi de connaissances, savoir-faire et pratiques locales. Il a aussi parfois été utilisé comme fondement de projets politiques, comme celui de la Diina de Cheikou Amadou, et a, alors, servi de prétexte à des « rectifications ». Les références à l'islam sont donc incontestablement à resituer par rapport aux multiples héritages dans lequel il a évolué et qui l'amènent à être constamment reformulé. Ces différents héritages, notamment ceux issus des encadrements politiques et sociaux d'une histoire longue se heurtent actuellement à des entreprises diverses promues par des acteurs qui tentent de s'approprier l'islam en en reformulant la mémoire. Des processus complexes de recomposition de l'espace et de la société ébranlent un bien commun construit au cours des siècles et conçu comme un véritable vivre ensemble. Des tensions éclatent au grand jour et accompagnent le phénomène de réislamisation de la nation. L'islam, à la fois mobilisé comme ressource patrimoniale et comme tremplin porteur d'innovations, s'enrichit des pratiques et savoirs locaux et participe pleinement à la redéfinition de l'espace commun de reconnaissance nationale.

International audience ; On assiste actuellement à un redéploiement spectaculaire de la sphère religieuse, notamment autour d'un islam brandi à la fois comme un étendard de la refondation identitaire et comme soubassement du contrôle territorial. Or l'islam contemporain du Mali est marqué d'empreintes diverses qui renvoient à la fois à l'histoire, à des constructions mythiques et à des références importées issues des manœuvres géostratégiques de l'islam politique. Historiquement, au Mali, l'islam s'est construit à partir de différentes composantes, parfois en compétition, et il a accompagné de grands projets d'organisation socio-spatiale, tels que ceux qui ont permis l'établissement des empires du Ghana, du Mali ou encore du Songhoy. Il s'y est généralement enrichi de connaissances, savoir-faire et pratiques locales. Il a aussi parfois été utilisé comme fondement de projets politiques, comme celui de la Diina de Cheikou Amadou, et a, alors, servi de prétexte à des « rectifications ». Les références à l'islam sont donc incontestablement à resituer par rapport aux multiples héritages dans lequel il a évolué et qui l'amènent à être constamment reformulé. Ces différents héritages, notamment ceux issus des encadrements politiques et sociaux d'une histoire longue se heurtent actuellement à des entreprises diverses promues par des acteurs qui tentent de s'approprier l'islam en en reformulant la mémoire. Des processus complexes de recomposition de l'espace et de la société ébranlent un bien commun construit au cours des siècles et conçu comme un véritable vivre ensemble. Des tensions éclatent au grand jour et accompagnent le phénomène de réislamisation de la nation. L'islam, à la fois mobilisé comme ressource patrimoniale et comme tremplin porteur d'innovations, s'enrichit des pratiques et savoirs locaux et participe pleinement à la redéfinition de l'espace commun de reconnaissance nationale.

International audience ; On assiste actuellement à un redéploiement spectaculaire de la sphère religieuse, notamment autour d'un islam brandi à la fois comme un étendard de la refondation identitaire et comme soubassement du contrôle territorial. Or l'islam contemporain du Mali est marqué d'empreintes diverses qui renvoient à la fois à l'histoire, à des constructions mythiques et à des références importées issues des manœuvres géostratégiques de l'islam politique. Historiquement, au Mali, l'islam s'est construit à partir de différentes composantes, parfois en compétition, et il a accompagné de grands projets d'organisation socio-spatiale, tels que ceux qui ont permis l'établissement des empires du Ghana, du Mali ou encore du Songhoy. Il s'y est généralement enrichi de connaissances, savoir-faire et pratiques locales. Il a aussi parfois été utilisé comme fondement de projets politiques, comme celui de la Diina de Cheikou Amadou, et a, alors, servi de prétexte à des « rectifications ». Les références à l'islam sont donc incontestablement à resituer par rapport aux multiples héritages dans lequel il a évolué et qui l'amènent à être constamment reformulé. Ces différents héritages, notamment ceux issus des encadrements politiques et sociaux d'une histoire longue se heurtent actuellement à des entreprises diverses promues par des acteurs qui tentent de s'approprier l'islam en en reformulant la mémoire. Des processus complexes de recomposition de l'espace et de la société ébranlent un bien commun construit au cours des siècles et conçu comme un véritable vivre ensemble. Des tensions éclatent au grand jour et accompagnent le phénomène de réislamisation de la nation. L'islam, à la fois mobilisé comme ressource patrimoniale et comme tremplin porteur d'innovations, s'enrichit des pratiques et savoirs locaux et participe pleinement à la redéfinition de l'espace commun de reconnaissance nationale.

International audience ; On assiste actuellement à un redéploiement spectaculaire de la sphère religieuse, notamment autour d'un islam brandi à la fois comme un étendard de la refondation identitaire et comme soubassement du contrôle territorial. Or l'islam contemporain du Mali est marqué d'empreintes diverses qui renvoient à la fois à l'histoire, à des constructions mythiques et à des références importées issues des manœuvres géostratégiques de l'islam politique. Historiquement, au Mali, l'islam s'est construit à partir de différentes composantes, parfois en compétition, et il a accompagné de grands projets d'organisation socio-spatiale, tels que ceux qui ont permis l'établissement des empires du Ghana, du Mali ou encore du Songhoy. Il s'y est généralement enrichi de connaissances, savoir-faire et pratiques locales. Il a aussi parfois été utilisé comme fondement de projets politiques, comme celui de la Diina de Cheikou Amadou, et a, alors, servi de prétexte à des « rectifications ». Les références à l'islam sont donc incontestablement à resituer par rapport aux multiples héritages dans lequel il a évolué et qui l'amènent à être constamment reformulé. Ces différents héritages, notamment ceux issus des encadrements politiques et sociaux d'une histoire longue se heurtent actuellement à des entreprises diverses promues par des acteurs qui tentent de s'approprier l'islam en en reformulant la mémoire. Des processus complexes de recomposition de l'espace et de la société ébranlent un bien commun construit au cours des siècles et conçu comme un véritable vivre ensemble. Des tensions éclatent au grand jour et accompagnent le phénomène de réislamisation de la nation. L'islam, à la fois mobilisé comme ressource patrimoniale et comme tremplin porteur d'innovations, s'enrichit des pratiques et savoirs locaux et participe pleinement à la redéfinition de l'espace commun de reconnaissance nationale.