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Literaturverz. S. 169 - 172

AbstractIn the early twentieth century, Chinatowns in the West were ghettoes for Chinese immigrants who were marginalized and considered 'other' by the dominant society. In Western eyes, these areas were the no-go zones of the Oriental 'other'. Now, more than a hundred years later, traditional Chinatowns still exist in some cities but their meaning and role has been transformed, while in other cities entirely new Chinatowns have emerged. This article discusses how Chinatowns today are increasingly contested sites where older diasporic understandings of Chineseness are unsettled by newer, neoliberal interpretations, dominated by the pull of China's new-found economic might. In particular, the so-called 'rise of China' has spawned a globalization of the idea of 'Chinatown' itself, with its actual uptake in urban development projects the world over, or a backlash against it, determined by varying perceptions of China's global ascendancy as an amalgam of threat and opportunity.

Is, or should cultural studies be, a discipline or not? What exactly is its object? Should cultural studies be focused on influencing policy or be an agent of critique? What is the role of theory? What kind of theory? Should textual analysis or ethnography predominate? The regular reiteration of such questions reveals an ongoing sense of crisis, a general apprehensiveness over the question whether cultural studies is able to live up to its own self-declared aspirations, both intellectually and politically.

Im Mittelpunkt des Beitrags stehen kulturelle Identität und Medienaneignung, wobei Bezüge zur Diskussion von Medienproduktion bzw. Medienprodukten hergestellt werden. Am Beispiel Malaysias skizziert die Autorin, dass die Globalisierung und Kommerzialisierung der Medienkommunikation innerhalb Asiens in verschiedenen Nationen als Bedrohung nationaler Identität und insbesondere als westliche Dominanz kultureller Imperialismus - wahrgenommen und empfunden wird. Insbesondere hat die Einführung des Satellitenfernsehens die Destabilisierung der internationalen Grenzen als Grenzmarkierungen für kulturelle Identität und Souveränität hervorgerufen und wird (teilweise)durch die Vorstellung einer umfassenderen, regionalen Form der kulturellen Gebundenheit, "Europa" auf der einen Seite, "Asien" auf der anderen, kompensiert. Als Abwehrreaktion kommt es dabei zur Konstruktion einer asiatischen Identität. Mit dieser Reaktion erscheint die eigentlich transkulturell strukturierende Kraft der Globalisierung von Medienkommunikation als unproblematisiert und akzeptiert. (RG)