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René Girard caractérise le sacrifice comme « une violence sans risque de vengeance ». Il faut préciser : sans risque de vengeance interne . Cette définition ne se limite pas au sacrifice proprement dit, elle englobe une série de rites qui fournissent un exutoire à la violence tout en l'empêchant de se propager au sein du groupe. La vengeance externe est « sacrificielle » en ce qu'elle canalise la violence vers le dehors. Les échanges agonistiques décrits par Marcel Mauss marquent une nouvelle étape : si la rivalité entre groupes donne à la violence un débouché extérieur, l'échange agonistique confère à cette rivalité une forme qui évite la violence ouverte. Refuser de donner, c'est risquer d'être victime de violence soi-même. Nous soutenons que l'objet donné fonctionne comme une victime de rechange, un substitut sacrificiel sur lequel la violence est détournée. Cette hypothèse jette une nouvelle lumière sur certains détails du potlatch relevés par Mauss.

L'hospitalité traditionnelle est un don qui, comme tout don, s'insère dans un cadre de réciprocité. La plate-forme de voyage Airbnb prétend faire revivre l'hospitalité à l'ancienne à travers la pratique de home sharing (partage de maison). En réalité, Airbnb livre les voyageurs aux propriétaires de logement comme autant de marchandises. Le système de notation employé par le site, censé compenser l'absence de régulation étatique, manifeste les deux faces de la réciprocité qu'on trouve dans les sociétés sans État : don et vengeance. D'un côté, les personnes hébergées se montrent spontanément généreuses ; de l'autre côté, elles agissent sous la menace de représailles. Par conséquent, les recensions publiées décrivent les propriétés en termes excessivement élogieux.

Cet article met en lumière un aspect méconnu du roman populaire Hunger Games : le rôle central du don, que l'auteur, Suzanne Ross, oppose tant à la violence qu'au marché. Le côté sensationnel de la violence — une lutte à la mort télévisée entre des jeunes de 12 à 18 ans — a polarisé l'attention des commentateurs. Mais ce n'est pas un hasard si le rapport entre les deux héros, Katniss et Peeta, commence par un don. D'autres gestes de générosité interviennent aux moments clés du récit, rompant avec la logique d'une guerre de tous contre tous et formant une trame de réciprocité positive capable de survivre à la violence de l'arène.

Une incompatibilité biologique peut empêcher la transplantation d'un rein offert par un donateur vivant à un être cher. Pour surmonter cet obstacle, les médecins américains relient entre eux des paires de donateurs et de patients dans des chaînes de réciprocité ouvertes qui font appel à l'esprit du don.

La clef de voûte de la théorie freudienne du social est un individu asocial : le chef. Seul à conserver son narcissisme primaire, cet improbable surhomme répond en réalité à une exigence purement logique. Pour bâtir son système, Freud est amené à suivre le même parcours qui conduit Rousseau de l'état de nature au contrat social. Le narcissisme envieux des membres de la foule correspond à ce que Rousseau nomme l'amour-propre ; l'isolement paisible que chacun retrouve en canalisant sa libido narcissique sur le moi du chef, c'est l'amour de soi. Quant à la figure du chef, elle devrait incarner, comme la volonté générale, l'extériorité du social par rapport à lui-même, son autotranscendance. Si Freud dote le chef d'une transcendance véritable, c'est qu'il ne voit pas que l'amour absolu du chef pour lui-même est une illusion qui repose sur l'amour que lui voue la foule.

Comment sortir de la vengeance ? Les actions des uns tendent toujours à se propager aux autres par une sorte de contagion sympathique. En tuant, on fait naître le désir de tuer ; en pardonnant, on fait naître le désir de pardonner ; en donnant, on fait naître le désir de donner. Celui qui pardonne doit renoncer à faire ce qu'a fait l'autre, mais il peut bien espérer que l'autre fera ce que fait lui. Lorsque le héros du conte analysé ici laisse la vie à l'homme qui a fait tuer ses parents, ce dernier s'engage à lui laisser la vie à son tour. Ainsi, le renoncement à la vengeance se présente comme un don, le pardon s'inscrit d'emblée dans un cadre de réciprocité positive.

On voit Adam Smith comme le grand champion de l'intérêt égoïste, mais, dans sa Théorie des sentiments moraux, il développe une théorie du comportement fondé sur la capacité qu'a l'individu de changer de rôle avec autrui. Contre l'utilitarisme de la théorie économique conventionnelle, Smith soutient que l'homme tire satisfaction non seulement de son propre plaisir, mais aussi de son implication sympathique dans les expériences de ses semblables. Pour Smith, même le comportement matérialiste et intéressé nécessaire pour dynamiser le système capitaliste dérive en dernier ressort de la sympathie. Comme Smith est resté fidèle à ce point de vue psychosociologique toute sa vie, il faut réinterpréter la Richesse des nations à la lumière de la Théorie des sentiments moraux.