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International audience ; This article proposes a non-recursive detour for the perspectival concept of 'equivocation' by applying it to an ongoing ecopolitical approximation. I will describe how a Brazilian climatologist and a Yanomami shaman translate their concerns about the Amazonian rainforest in order to reach each other´s audiences. Drawing on their public appearances and published texts, it will be argued that they mimetically rephrase their environmental thinking according to—what they assume to be— the conceptual imagination and the formats of communication of the Other. The shaman's and the scientist's connective gestures are thus taken as part of an exceptional form of public, ecopolitical dialog, concerned with the future of the rainforest. Whereas the concept of 'equivocation' has proven useful to disclose the translational-ontological gap between the native´s and the very ethnographer´s conceptual languages, this article aims at looking somewhere-else than the recursive, ethnographic Self. In particular, the argument will pay attention to how equivocations and the so-called 'ontological differences' might be embodied by specific actors, in specific situations, inviting us to describe how these differences are de facto navigated and co-implicated by other people than anthropologists. It has been argued that recent anthropological approaches that appear to endorse notions of ontological incommensurability between cultures or peoples are alarmingly ill-equipped to confront the common crises we all face, such as climate change. The appeal to common threats and collective solutions is particularly obvious in political contexts outside academia, but it is also present in anthropological reflections on itself, especially in the critiques of the ontological turn and its apparent failure to provide a politically tangible account for global forms of domination and 1

AbstractInspired by the fertility and climate change‐mitigation properties of the so‐called Amazonian Dark Earths (ADEs), soil science has devised a technoscientific replica, a soil amendment known as biochar, intended to improve agricultural sustainability and carbon storage in the biosphere. Drawing on fieldwork with Afroindigenous horticulturalists, this article shows, however, that the activation of these soils' vibrant ecology responds to looping, carbonic, and socially mediated forms of human and other‐than‐human corporeal interplay. With an ethnography of swidden horticulture in Amazonia, I propose the notion of 'somatosoils' to consider that the fertility and other metabolic properties of ADEs might be located notin the soil, butin the relationsbetween the earth's bodies and the specific human gestures that stimulate these soils' inner life.

In Brazil, the term quilombola –or afroindigenous peoples in certain anthropological traditions– designates the descendants of runaway African slaves who formed communities in Amazonia and other isolated places. Circumventing the ethno-historical parameters of "quilombolismo", in this essay I suggest rethinking local forms of political identification and communication through an ethnography of the body. I draw on fieldwork conducted between 2006 and 2019 in the Erepecurú River (Pará, Brazil) to render visible the afroindigenous body as a medium which might be there, but appears as a transparent entity in most part of militant literature on black Amazonia. From this less visible Amazonia, I will argue that the afroindigenous body materialises an efficient mean of communication and recreates a sociopolitical collectivity underneath local, institutional and intellectual elites. ; En Brasil, el término quilombola –o afroindígena en algunas corrientes antropológicas– designa descendientes de esclavos africanos que huyeron y formaron comunidades en Amazonia y otros lugares aislados. Circunvalando los parámetros puramente etnohistóricos del "quilombolismo", en este ensayo sugiero repensar las formas locales de identificación y comunicación política a través de la etnografía del cuerpo. Me baso en el trabajo de campo realizado entre 2006 y 2019 en el río Erepecurú para visibilizar el cuerpo como un medio de comunicación afroindígena que, si bien está ahí, aparece como una entidad transparente en buena parte de la literatura militante sobre la Amazonia negra. Desde esa Amazonia menos escuchada, argumentaré que el cuerpo afroindígena no sólo materializa un eficaz medio de comunicación local, sino que también recrea una colectividad sociopolítica a la sombra de las élites locales, institucionales e intelectuales

[spa] En esta tesis se reinterpreta la idea de "tecnología" partiendo de los ejemplos etnográficos de varias comunidades ribereñas del Bajo Amazonas. La situación híbrida de estos ribereños, que mantienen las técnicas tradicionales indígenas y a la vez se acomodan al influjo de la modernidad, permite establecer un eje de simetría entre la tecnología amazónica y la occidental. El objetivo teórico es demostrar que la idea de "tecnología" se ha definido desde Occidente en términos etnocéntricos, esto es, identificándola con las máquinas y artefactos que han generado el desarrollo industrial a base de dominar un entorno natural opuesto simbólicamente a la cultura humana. La tecnología de los ribereños, sin embargo, no se cifra en esos parámetros, sino que debe rastrearse en sus modos de utilizar el cuerpo, en el conocimiento implícito y en las circunstancias (más sociales que técnicas) de la modernización y la política agraria brasileña. Partiendo de estas cuatro dimensiones sociotécnicas, se verá cómo la perspectiva antropológica puede proporcionar un cuadro interpretativo de la tecnología que la llevaría más allá de su caracterización occidental. Si el pensamiento moderno la ha presentado como el instrumento con el que la sociedad logra emanciparse de la naturaleza, aquí se van a invertir dichos términos, para definirla como una estrategia de relación con el entorno por la que precisamente se refuerza la mímesis entre lo "social" y lo "natural". ; [eng] This thesis develops a reinterpretation of the idea of "technology" by focusing on the ethnographical examples of several Lower Amazon riverine communities. The hybrid situation of the riverines, who still maintain the indigenous traditional techniques and at the same time are influenced by modernity, allows us to establish an axis of symmetry between native and western technologies. The theoretical objective is to show that technology has been defined by the West in ethnocentric terms, this is, identifying it with the machines and artefacts that generated the industrial development by dominating a natural environment that is symbolically opposed to human culture. Riverines technology, however, can't be understood through these parameters, but rather through their body uses, their implicit knowledge and the circumstances (more social than technical) of modernization and the Brazilian agrarian politics. Regarding to these four sociotechnical dimensions, it will be seen how anthropology provides an interpretative frame that leads technology beyond its Western characterisation. While modern thought has represented it as the instrument with which society becomes emancipated form nature, here these terms will be reversed, aiming to define technology as a strategy of relation with the environment that precisely reinforces the mimesis between the "social" and the "natural".

El proceso conocido como "envejecimiento celular" se manifiesta en el acortamiento de los telómeros, que son los extremos de los cromosomas. En las últimas décadas, la posibilidad de la manipulación genética para preservar la longitud de los telómeros ha suscitado formas de pensar el envejecimiento como un proceso maleable y aplazable. Mediante una etnografía de los laboratorios de telómeros y su entorno de divulgación científica, aquí trazamos la emergencia de una "biopolítica molecular" (Rose, 2007) que desestabiliza la idea de una edad lineal y "cronológica". En su lugar, se plantea una edad "biológica" que, siendo relativa a la longitud y velocidad de acortamiento de los telómeros, puede ser medida y manipulada a nivel micrométrico. Aquí describimos cómo la manipulación molecular de la edad se despliega junto a una intrínseca patologización de la vejez. Como consecuencia, la episteme y práctica biomédica transitan del objetivo de "curar" enfermedades hacia el de la optimización de la fisiología celular para frenar el envejecimiento. La huella del tiempo en el cuerpo deja de ser entendida como un proceso "natural", y pasa re-imaginarse como un "fallo técnico", accidental y corregible.