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Le capitalisme n'est pas d'abord un vampire. Pour sucer le sang de ce qu'il exploite en tant que « force de travail », il doit tout d'abord s'être approprié non seulement cette force de travail, mais tout ce qui la rend possible, c'est-à-dire l'ensemble de ses conditions d'existence – tout ce qui permet sa « reproduction ». Cette appropriation est le lieu d'un combat, dont l'enjeu est le refus de la mise au travail généralisée, des humains et des non-humains, opérée par le capital. Un tel combat suppose une clarté sur ce que sont les points de métastabilité de la politique du capital, ou ce que l'on a longtemps appelé ses « contradictions objectives ». Mais il suppose aussi que la subjectivité qui connaît ces contradictions prenne sur elle, en quelque sorte, cette nécessité que l'ancien marxisme voulait trouver dans le mouvement de l'Histoire et dans le développement de ses contradictions. Il y a une contingence radicale des initiatives politiques, mais il y a bien une nécessité subjective à répondre à la disparition des conditions de vie sur la planète.

« Nous sommes embarqués », certainement ; le tout est de savoir comment. On peut bien invoquer une condition commune, qui est celle des habitants d'une planète exposée aux risques de transformations soudaines. Mais cela ne nous autorise pas à dire que cette condition est celle de l'inséparation. Ce qu'il y a d'inséparé entre les êtres est toujours localisé. Il correspond à ce que Gilbert Simondon appelle le « transindividuel ». L'inséparé, qui existe localement entre quelques êtres, est l'enjeu d'un travail dialectique – un travail d'inséparation. Un travail qui se reconnaît à ceci qu'il permet d'abriter l'expérience d'un temps commun. L'existence même du temps commun est l'enjeu essentiel de la politique aujourd'hui, et la condition d'une action à la mesure de la situation. Car ce qu'impose avant tout l'ennemi aujourd'hui, c'est bien une certaine forme du temps, qu'il s'agit de briser.