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AbstractThis article draws on an ethnography of the transmission of Senegalese sabar dancing in France and Switzerland to discuss how the religious pathways of sabar enthusiasts bear witness to many modes of adoption or rejection of Mouride and Baye Fall aesthetics. I focus on several portraits of students in order to highlight three modalities of the relationship with Baye Fall aesthetics, faith, and religious knowledge, ranging from the dissociation between dance and religious meaning to conversion and immersion into Baye Fallism. I defend the importance of elaborating post‐exotic anthropological tools – such as the ideas of ethnophilia or religious conversations – in order to grasp the nexus of affects, embodied experiences, and intimate relationships that are conducive to and mediate the religious pathways of sabar enthusiasts.

This paper sheds light on an unsung part of Gabonese history: the construction of national performance and 'spectacle' culture. It is based on long-term ethnographic and historical research on Gabonese music and dance groups and on an analysis of two music and dance genres created during the one-party rule. While the first one (cultural animation groups) has represented a national unity project and a masculine dominance of the state in a period of 'Renovation', the second (the National Ballet) has used local initiation rituals on stage as emblems of the Nation in a period of heritage-making and the construction of cultural policies. This paper shows how, in the case of Gabon, dance and music ensembles have not only been used by the single party to produce ordinary consent; they were also employed by popular classes to assert their agency, despite the domination of the single party. It highlights how the micropolitics and negotiations of some have shaped local 'traditions' to become part of a 'national culture' in public performances. This unknown history of two national dance and music genres ultimately adds innovative elements to the existing literature on culture, politics, gender, and initiation societies in Gabon.

Abstract
This paper describes one of the constructions of African identity that occur through the spreading of sabar in European cities. Basing on a multi-sited fieldwork between Dakar, France and Switzerland, this paper traces the local roots and transnational routes of this Senegalese dance and music performance and presents the "transnational social field" (Levitt and Glick-Schiller) that sabar musicians and dancers have created in Europe. It analyses the representations of Africanity, Senegality and Blackness that are shared in Sabar dances classes, and describes how diasporic artists contribute to (re)invent "traditions" in migration. In this transnational dance world, "blackness" and Africanity are not homogenous and convertible categories of identification, on the contrary, they are made of many tensions and arrangements, which allow individuals to include or exclude otherness, depending on situations and contexts.

À partir d'enquêtes de terrain réalisées auprès du mouvement rap à Libreville, Alice Aterianus apporte une analyse anthropologique des langages du politique développés autour de la pratique musicale au Gabon depuis le début des années 1990. En décrivant une campagne électorale tenue à l'occasion des élections présidentielles d'aout 2009, cet article présente les logiques d'interpénétration du réseau du rap et de l'environnement politique, et les enjeux contenus autour de différents modes de participation des rappeurs à la campagne, en les pensant comme autant de stratégies d'invention du politique et d'infléchissement du pouvoir mettant en débat la notion de démocratie au Gabon.

From her ethnographic fieldworks within rap movement in Libreville, Alice Aterianus proposes an anthropological look on political languages developed around musical practice in Gabon since the beginning of the 90's. Describing the campaign for the presidential election of august 2009, this article presents the logics of interpenetration between the network of rap music and the political environment, and the stakes contained in different kinds of participations to the campaign, conceived as varied strategies for invention of politic and as instruments of pressure on power creating a debate about the notion of democracy in Gabon. ; À partir d'enquêtes de terrain réalisées auprès du mouvement rap à Libreville, Alice Aterianus apporte une analyse anthropologique des langages du politique développés autour de la pratique musicale au Gabon depuis le début des années 1990. En décrivant une campagne électorale tenue à l'occasion des élections présidentielles d'aout 2009, cet article présente les logiques d'interpénétration du réseau du rap et de l'environnement politique, et les enjeux contenus autour de différents modes de participation des rappeurs à la campagne, en les pensant comme autant de stratégies d'invention du politique et d'infléchissement du pouvoir mettant en débat la notion de démocratie au Gabon.

Cet article appréhende les parcours et les créations artistiques des rares femmes rappeuses évoluant à Libreville au Gabon, en vue d'interroger les systèmes de contrôle masculin qu'elles affrontent, les stratégies identitaires qu'elles développent, et la signification de leurs œuvres dans un contexte plus général de transformation des rapports de genre. Il montre que ces rappeuses inventent et redéfinissent plusieurs catégories d'identifications féminines (celle de la « garçonne », de la « femme émancipée » ou de la femme « africaine ») pour négocier leur incorporation dans le milieu rap. À l'interstice entre reproduction des normes admises et transgression des ordres institués, les rappeuses adaptent les modèles globaux offerts par la musique rap pour remettre en question certaines inégalités de genre.

Des années 1960 aux années 1990, plusieurs chanteurs se sont faits au Gabon les hérauts d'un projet de construction d'une identité gabonaise et africaine décolonisée participant d'un processus de façonnage de « traditions » et de « patrimoines ». Ils ont alors été, consciemment ou non, des acteurs majeurs de la patrimonialisation des sociétés initiatiques et de leur reconnaissance comme « tradition » à préserver. Fondé sur l'examen des trajectoires de trois de ces musiciens (Pierre-Claver Akendengué, Aziz'Inanga et Vyckos Ekondo), cet article démontre comment ces derniers élaborèrent un discours de valorisation de la « tradition » et participèrent à une « patrimonialisation ordinaire », en se nourrissant de voyages dans leurs villages d'origine, de confrontations avec les réseaux du panafricanisme ou de la world-music, des influences de l'africanisme ethnologique et de négociations stratégiques avec les politiques culturelles du régime d'Omar Bongo. L'étude multiscalaire et diachronique des mobilités musiciennes révèle ici les rapports ambigus entretenus avec l'idée de « tradition » dans le projet de construction d'un État gabonais moderne, et la manière dont ils se sont répercutés dans le processus de patrimonialisation des sociétés initiatiques.

Résumé Cet article met en évidence les fonctions des discours hétérosexistes véhiculés par les morceaux de rap gabonais et les enjeux de pouvoir qu'ils contiennent. Reproduisant des rumeurs et des représentations populaires, les rappeurs traitent de l'homosexualité supposée de membres du show-business et de la classe politique. Ils véhiculent par ce canal leur critique de la domination et des inégalités qui traversent la société gabonaise, et ils disputent le pouvoir à une classe politique à l'égard de laquelle ils entretiennent des rapports ambigus.