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Depuis l'oeuvre de Mauss sur le don, l'obligation de rendre ce qui est donné est décrite dans la littérature anthropologique comme condition primordiale de toute institution humaine. Sur cette base, et suivant l'analyse spinoziste de Frédéric Lordon, nous suggérons que toute production anthropologique soit l'effet d'un certain intérêt, que nous disons essentiel, dont nous découvrons les structures et les affects dans les divers schèmes de la reddition, des sociétés qui pratiquent le don rituel aux sociétés de marché ou à État. À partir d'un examen de la réception des thèses de Mauss, nous arguons que ces schèmes de reddition, à commencer par les mises en scènes des jeux de don/contre-don, ne s'expliquent pas par la fonction d'institution symbolique du social qu'ils assurent effectivement, mais par le travail de marquage des corps qu'ils effectuent. En nous situant à l'intersection de Marx et de Nietzsche, nous exposons l'économie de la puissance qu'exigent les différentes effectuations historiques de l'endettement primordial, tel qu'il est établi par une pensée spinoziste de l'intérêt.

Cet article s'intéresse à l'analyse, qui a été proposée par l'interprétation spinoziste du marxisme, des conséquences politiques des transformations ayant affecté la sphère productive au cours du passage aux économies post-fordistes. Caractérisée par l'intégration croissante des activités communicationnelles et affectives à la sphère de la production sociale de la valeur, cette nouvelle étape de l'accumulation capitaliste révèle à la fois un progrès formidable et une évolution surprenante de la séparation des individus par rapport à leurs conditions d'existence que ce mode de production commençait à accomplir aux premiers jours de l'industrialisation. Or, puisque toute production éthique et symbolique se trouve irréversiblement conquise par la logique marchande, l'hypothèse d'un dépassement de la misère qu'engendre cette extension de la valorisation capitaliste – une misère profonde, inédite – semble devoir être formulée sur de nouvelles bases. La pensée politique dont rend compte cet article propose, plutôt qu'une opération de sauvetage de l'autonomie de la sphère politique, une technique d'interprétation, par les subjectivités productives, des modes de subjectivation propres à cette nouvelle ère de l'accumulation capitaliste. Il s'agit en somme de définir, à grands traits, les ressorts de ce projet que j'appelle une « herméneutique de la misère », c'est-à-dire la misère elle-même, dans le geste de son imagination, se saisissant des dynamiques qui l'engendrent et participant de ce fait à la composition communiste de la puissance productive.

L'article s'intéresse au traitement original du thème de l'amitié dans la problématique de la vie affective développée dans le sillage d'une certaine phénoménologie, dont les toutes premières articulations se trouvent – paradoxalement – chez Heidegger. La portée n'en est mesurée qu'à la lumière d'une interprétation par Agamben et quelques représentants de la phénoménologie française récente, lectures qui permettent à son herméneutique d'échapper à la critique formulée par Arendt quant à son refus obstiné de la pluralité. Décelant dans cette littérature une notion d'amitié s'imposant comme tâche politique, l'article interroge son potentiel en vue d'une nécessaire pensée de la communauté.

La démocratie, c'est le mal., Marc Angenot,
Québec : Presses de l'Université Laval, 2004, 182
pages.Par ce titre incisif, Angenot indique le point de départ de
l'ensemble des critiques adressées à la
démocratie parlementaire et au suffrage universel au cours du
développement idéologique qui a préparé les
grandes révolutions du siècle dernier: l'identification
d'un mal social. L'auteur vise à retracer l'histoire
des critiques et des contre-propositions formulées par certains
secteurs de l'extrême gauche, socialistes et libertaires, au
cours du " long XIXe siècle " (de 1815
à la Première Guerre mondiale) devant les vices et les
crimes d'un état social jugé corrompu en ses principes.
Il ne s'agit pas de soumettre d'anciennes querelles
idéologiques à l'épreuve de la
réalité car polémiquer avec des chimères est
loin d'être le but d'Angenot. Si cette démarche a
un intérêt d'actualité, c'est plutôt
parce que les grands malheurs du XXe siècle, à
savoir les dérives du bolchevisme et des fascismes, trouvent leur
origine dans ce foisonnement idéologique, dans la mesure où
il y a préparé les esprits. Il demeure donc pertinent
d'interroger ces argumentaires et d'identifier l' "
aveuglement " sur lequel ils s'érigent. Le
problème est cette " hostilité de principe " qui
s'est exprimée à travers le discours du militantisme
antidémocratique. La méthode est de rappeler
l'essentiel des conjectures et de recréer les débats
internes et inhérents à toute mouvance militante, afin
d'expliquer la persistance d'une telle hostilité.