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Abstract
Mysticism as Act. Philosophy and Spirituality in Maurice Blondel
Mysticism plays a crucial role at the background of Maurice Blondel's 'philosophy of action' (1893). In the years after his main work, his interest for mysticism increases. The discussion about the role of mysticism is even the battlefield of his debate with Jacques Maritain (1882–1973), who criticizes Blondel of allowing in his philosophy a direct contact with the Divine. Maritain does not accuse Blondel of 'modernism', but is very close to it. In order to explain his understanding of mysticism, the article outlines the intensive cooperation between Blondel and Henri Bremond (1865–1933). Blondel was of main influence for Bremond's text on poetry and prayer in which mysticism plays an important role. At the end of the article the role of this discussion on mysticism and philosophy for Blondel's social philosophy has been elaborated.

Die Erfahrung der Migration bildet für Michel de Certeau (1925-1986) die Grundlage seiner Theorie der Alltäglichkeit, die als eine Kritik an der neuzeitlichen technokratischen Rationalität sowie an den herrschenden sozialwissenschaftlichen Gesellschaftsmodellen des ausgehenden 20. Jahrhunderts gemeint ist und auch als solche gelten kann. In seinen historischen Studien zur Mystik der frühen Neuzeit beschreibt Michel de Certeau, wie die Mystiker als moderne Nomaden nicht nur durch Europa reisen, sondern dieses Reisen auch als eine Weise verstehen, sich dem herrschenden Machtdiskurs zu entziehen. Das Reisen der Mystiker über Grenzen hinaus ist sozusagen paradigmatisch für eine Gesellschaftstheorie von der Marge heraus, so dem 'Anderen' Raum eröffnend.Die ausführliche Studie über die Mystiker des 16. und 17. Jahrhunderts kann so als der Hintergrund verstanden werden, vor dem Certeaus Theorie der Alltäglichkeit entfaltet wird, nämlich in seinem Buch L'invention du quotidien – ein Werk, das vor allem in den Vereinigten Staaten die neueren Kulturwissenschaften geprägt hat. In diesem Beitrag wird die These entfaltet und begründet, dass das Reisen des Mystikers in dieser Theorie als Paradigma vorausgesetzt ist. Der 'gemeine' Mensch stellt den Ausgangspunkt dieses neuen theoretischen Modells dar. Von dort aus wird klar, dass jede Art der kulturtheoretischen Betrachtung sich mit dem unbestimmten und nicht-festen Ort der Theorie auseinandersetzen muss. Die Theorie selber wird in unserer Zeit nomadisch. So eröffnen sich Möglichkeiten, die Erfahrung der Migration auch für heute weiter auszuarbeiten.