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L'Europe de l'Est est fréquemment perçue comme un vaste marché libéralisé de la procréation assistée pour les femmes venant de l'Ouest, allant jusqu'à l'accès à des corps reproducteurs. Mais que se joue-t-il dans les pays de cette partie orientale de l'Europe, pour les femmes et les hommes qui y vivent? Mon propos, dans cet article, sera centré sur la Roumanie et analysera le champ de la procréation assistée, son insertion et son développement dans une société marquée, d'une part, par la politique pronataliste de l'ère communiste, et, d'autre part, par l'absence d'encadrement législatif sur les techniques médicales de reproduction (Cutas, 2008). Dans un contexte fortement patriarcal (Kaser, 2008), je tenterai de montrer que la procréation médicalement assistée (PMA) – mais aussi l'avortement – représentent des vecteurs de réappropriation de leur corps par les femmes roumaines. Ce processus de réappropriation des corps permet de recouvrer une autonomie, qui s'articule avec celle des médecins pour qui les techniques médicales de reproduction représentent un moyen d'exploration et d'excellence biomédicales. S'engageant dans des parcours de PMA qui entraînent des grossesses tardives, parfois postménopausiques, les femmes roumaines remettent également en cause – presque incidemment – les cadres sociaux de biologisation des différences femmes-hommes (Engeli, 2010; Théry, 2010). Cette autonomie a un prix, néanmoins, car l'État n'impose certes pas de limites juridiques aux pratiques médicalisées de procréation, mais il ne couvre pas non plus les frais afférents (à l'exception d'un programme-pilote du ministère de la Santé en 2011-12), exacerbant ainsi les inégalités socioéconomiques. Ce sont ces inégalités et la distorsion des droits individuels qu'elles créent qui sont à l'origine d'une mobilisation de femmes roumaines sur la problématique de l'infertilité et de sa prise en charge par l'État roumain. Pour contrer une dimension d'injustice reproductive (Bretonnière, 2013), l'État roumain est interpellé par les actrices sociales qui l'invitent à réinvestir le champ de la procréation pour garantir des droits effectifs à ses citoyennes, et non pas pour contrôler les paramètres de la reproduction humaine.

Favoring the return of refugees and of Internally Displaced Persons (IDPs) to their pre-war homes is one of the cornerstones of the 1995 Dayton Peace Agreements which put an end to the conflict in Bosnia and Herzegovina. The policy's objective was to reverse the ethnic cleansing perpetrated by warring parties, and to allow individuals and families to restart their lives as soon as possible (a common assumption being that refugees are in a time and psychological limbo). Based on ethnographic data collected over four years in the post-war period, I will show that return is a dynamic and multi-directional process, with complex individual and collective parameters. The decision to return is neither uniform nor universal; it is a personal response to fear, trauma, experience in exile or in displacement, and one's ability to adjust to a post-war environment with new constraints. In this perspective, my purpose in this article is to underscore how qualitative research methods allow the emergence of a social reality largely downplayed (or ignored) by political and institutional actors.

In the context of post-war Bosnia, this article analyzes the processes by which Bosnian muslim women restructure their identities, combining different elements such as gender, religion and citizenship. Distancing themselves from prescribed social roles inherited from the Yugoslav era, they strive to forge individual subjectivities. This requires the recognition of a Bosnian national identity, which grounds their legitimity as citizens in public space. Our study then shows the different arrangements Muslim women (who chose to wear a hijab) make in an effort to articulate two powerful identity poles, namely gender and religion. Some directly link the two through their professional endeavours, creating NGOs or choosing to enter the political arena. Others struggle, reconsider their choice of a visible religious identity, as the perception of the hijab in the public sphere threatens their subjectivity as independent women, which they deem unacceptable. In all cases, their goal is to achieve professional excellence -as work is the most important symbol of autonomy and of recognition- and to contribute actively to the remodelling of Bosnian society after the war. Creating or restoring one's subjectivity is inextricably linked to a commitment to social reform at large, particularly on a gender level.