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International audience ; Contre l'agitation et la dimension gestionnaire de la vie quotidienne, Barthes cultive tout au long de son œuvre une forme de dilection pour l'effacement et l'oisiveté. Il réfléchit à des formes de vies alternatives, en marge de la communauté politique instituée. Cet imaginaire semble se cristalliser dans la figure de l'amateur, cultivant le dilettantisme et l'improductivité. Nous commencerons par montrer la façon dont Barthes théorise la figure de l'amateur en tant qu'individu solitaire, qui ne produirait que clandestinement et pour sa jouissance propre, en mobilisant la notion bataillienne de dépense. Nous verrons ensuite comment Barthes en vient dans les années 1970 à multiplier les références à une « société d'amateurs », politisant par-là une figure jusqu'alors solitaire et en retrait. Bâtir une « société d'amateurs », en ce sens, pourrait constituer un levier d'émancipation politique pour toute une civilisation qui se libérerait de l'impératif de productivité et de rendement. Enfin, nous tracerons un parallèle entre la « société d'amateurs » et la micro-communauté idiorrythmique théorisée par Barthes dans son premier cours au Collège de France. Nous nous demanderons alors si la « société d'amateurs » pourrait être fondée pratiquement, ou si elle est condamnée à n'être qu'un fantasme. En dernière instance, nous montrerons que la « société d'amateurs » ne pourrait exister autrement que comme utopie ou comme imagination de l'impossible.

International audience ; Contre l'agitation et la dimension gestionnaire de la vie quotidienne, Barthes cultive tout au long de son œuvre une forme de dilection pour l'effacement et l'oisiveté. Il réfléchit à des formes de vies alternatives, en marge de la communauté politique instituée. Cet imaginaire semble se cristalliser dans la figure de l'amateur, cultivant le dilettantisme et l'improductivité. Nous commencerons par montrer la façon dont Barthes théorise la figure de l'amateur en tant qu'individu solitaire, qui ne produirait que clandestinement et pour sa jouissance propre, en mobilisant la notion bataillienne de dépense. Nous verrons ensuite comment Barthes en vient dans les années 1970 à multiplier les références à une « société d'amateurs », politisant par-là une figure jusqu'alors solitaire et en retrait. Bâtir une « société d'amateurs », en ce sens, pourrait constituer un levier d'émancipation politique pour toute une civilisation qui se libérerait de l'impératif de productivité et de rendement. Enfin, nous tracerons un parallèle entre la « société d'amateurs » et la micro-communauté idiorrythmique théorisée par Barthes dans son premier cours au Collège de France. Nous nous demanderons alors si la « société d'amateurs » pourrait être fondée pratiquement, ou si elle est condamnée à n'être qu'un fantasme. En dernière instance, nous montrerons que la « société d'amateurs » ne pourrait exister autrement que comme utopie ou comme imagination de l'impossible.

International audience ; Contre l'affairement propre à la vie commune, Barthes cultive tout au long de son œuvre une forme de dilection pour le retrait et l'oisiveté. Fidèle en cela à la tradition antique de l'otium lettré, il réfléchit à des formes de vies alternatives, en marge de la communauté politique instituée. Cette manière marginale de conduire sa vie semble se cristalliser dans la figure de l'amateur. Dans les années 1970, le terme revient de plus en plus fréquemment, sous une forme substantivée, dotée d'une majuscule et précédé de l'article indéfini. L'Amateur est alors hissé au rang de figure. La figure, chez Barthes est une « allusion rhétorique (= un morceau cerné de discours, repérable puisque intitulable) » (OCV 549). La figure n'a donc pas la rigueur philosophique d'un concept, ou l'homogénéité supposée d'une notion. Elle laisse présager les recompositions et les mobilités, comme l'a montré Mathias Écœur à propos de Barthes et la musique[2]. Précisément, si la réflexion de Barthes sur l'amateur évolue, il y a une constante : l'amateur, loin de n'être pour lui qu'une version inaboutie et par-là médiocre de l'artiste ou du professionnel, constitue toujours une figure valorisée. Par un renversement des valeurs, Barthes place « au sommet des hiérarchies esthétiques l'amateur et non pas le professionnel » (PDR 351-352).

International audience ; Contre l'affairement propre à la vie commune, Barthes cultive tout au long de son œuvre une forme de dilection pour le retrait et l'oisiveté. Fidèle en cela à la tradition antique de l'otium lettré, il réfléchit à des formes de vies alternatives, en marge de la communauté politique instituée. Cette manière marginale de conduire sa vie semble se cristalliser dans la figure de l'amateur. Dans les années 1970, le terme revient de plus en plus fréquemment, sous une forme substantivée, dotée d'une majuscule et précédé de l'article indéfini. L'Amateur est alors hissé au rang de figure. La figure, chez Barthes est une « allusion rhétorique (= un morceau cerné de discours, repérable puisque intitulable) » (OCV 549). La figure n'a donc pas la rigueur philosophique d'un concept, ou l'homogénéité supposée d'une notion. Elle laisse présager les recompositions et les mobilités, comme l'a montré Mathias Écœur à propos de Barthes et la musique[2]. Précisément, si la réflexion de Barthes sur l'amateur évolue, il y a une constante : l'amateur, loin de n'être pour lui qu'une version inaboutie et par-là médiocre de l'artiste ou du professionnel, constitue toujours une figure valorisée. Par un renversement des valeurs, Barthes place « au sommet des hiérarchies esthétiques l'amateur et non pas le professionnel » (PDR 351-352).

International audience ; Contre l'affairement propre à la vie commune, Barthes cultive tout au long de son œuvre une forme de dilection pour le retrait et l'oisiveté. Fidèle en cela à la tradition antique de l'otium lettré, il réfléchit à des formes de vies alternatives, en marge de la communauté politique instituée. Cette manière marginale de conduire sa vie semble se cristalliser dans la figure de l'amateur. Dans les années 1970, le terme revient de plus en plus fréquemment, sous une forme substantivée, dotée d'une majuscule et précédé de l'article indéfini. L'Amateur est alors hissé au rang de figure. La figure, chez Barthes est une « allusion rhétorique (= un morceau cerné de discours, repérable puisque intitulable) » (OCV 549). La figure n'a donc pas la rigueur philosophique d'un concept, ou l'homogénéité supposée d'une notion. Elle laisse présager les recompositions et les mobilités, comme l'a montré Mathias Écœur à propos de Barthes et la musique[2]. Précisément, si la réflexion de Barthes sur l'amateur évolue, il y a une constante : l'amateur, loin de n'être pour lui qu'une version inaboutie et par-là médiocre de l'artiste ou du professionnel, constitue toujours une figure valorisée. Par un renversement des valeurs, Barthes place « au sommet des hiérarchies esthétiques l'amateur et non pas le professionnel » (PDR 351-352).

International audience ; Contre l'agitation et la dimension gestionnaire de la vie quotidienne, Barthes cultive tout au long de son œuvre une forme de dilection pour l'effacement et l'oisiveté. Il réfléchit à des formes de vies alternatives, en marge de la communauté politique instituée. Cet imaginaire semble se cristalliser dans la figure de l'amateur, cultivant le dilettantisme et l'improductivité. Nous commencerons par montrer la façon dont Barthes théorise la figure de l'amateur en tant qu'individu solitaire, qui ne produirait que clandestinement et pour sa jouissance propre, en mobilisant la notion bataillienne de dépense. Nous verrons ensuite comment Barthes en vient dans les années 1970 à multiplier les références à une « société d'amateurs », politisant par-là une figure jusqu'alors solitaire et en retrait. Bâtir une « société d'amateurs », en ce sens, pourrait constituer un levier d'émancipation politique pour toute une civilisation qui se libérerait de l'impératif de productivité et de rendement. Enfin, nous tracerons un parallèle entre la « société d'amateurs » et la micro-communauté idiorrythmique théorisée par Barthes dans son premier cours au Collège de France. Nous nous demanderons alors si la « société d'amateurs » pourrait être fondée pratiquement, ou si elle est condamnée à n'être qu'un fantasme. En dernière instance, nous montrerons que la « société d'amateurs » ne pourrait exister autrement que comme utopie ou comme imagination de l'impossible.

International audience ; Contre l'agitation et la dimension gestionnaire de la vie quotidienne, Barthes cultive tout au long de son œuvre une forme de dilection pour l'effacement et l'oisiveté. Il réfléchit à des formes de vies alternatives, en marge de la communauté politique instituée. Cet imaginaire semble se cristalliser dans la figure de l'amateur, cultivant le dilettantisme et l'improductivité. Nous commencerons par montrer la façon dont Barthes théorise la figure de l'amateur en tant qu'individu solitaire, qui ne produirait que clandestinement et pour sa jouissance propre, en mobilisant la notion bataillienne de dépense. Nous verrons ensuite comment Barthes en vient dans les années 1970 à multiplier les références à une « société d'amateurs », politisant par-là une figure jusqu'alors solitaire et en retrait. Bâtir une « société d'amateurs », en ce sens, pourrait constituer un levier d'émancipation politique pour toute une civilisation qui se libérerait de l'impératif de productivité et de rendement. Enfin, nous tracerons un parallèle entre la « société d'amateurs » et la micro-communauté idiorrythmique théorisée par Barthes dans son premier cours au Collège de France. Nous nous demanderons alors si la « société d'amateurs » pourrait être fondée pratiquement, ou si elle est condamnée à n'être qu'un fantasme. En dernière instance, nous montrerons que la « société d'amateurs » ne pourrait exister autrement que comme utopie ou comme imagination de l'impossible.

International audience ; Bataille, Barthes et Foucault ont envisagé à un moment de leur vie de se soustraire à la communauté politique. Selon eux, la communauté politique — sous la forme élargie (nation, patrie, État, etc.) ou universelle (le genre humain) — ne permet pas la vie différenciée, tant dans ses rythmes que dans ses formes. Tous ont voulu se mettre à distance de la société en cherchant à s'arrimer à de nouvelles communautés, restreintes et électives. Ils ne conçoivent donc pas le retrait comme une voie solitaire. Barthes a fantasmé des communautés idiorrythmiques ; Foucault a réfléchi aux potentielles nouvelles façons de vivre dont les communautés homosexuelles pourraient être porteuses et Bataille s'est essayé à diverses tentatives de communautés secrètes, d'Acéphale au Collège de sociologie. Pourtant, toutes ces tentatives communautaires se sont révélées décevantes, dès lors qu'elles n'étaient plus simple fantasme ou utopie. Nous voudrions montrer que dès l'instant où il y a « calcification » d'une forme commune, il s'ensuit une atteinte au rythme individuel et à l'irréductible singularité que poursuit l'écrivain. Soit la communauté est rattrapée par la norme, ou appelée à se généraliser, et alors elle ne permet plus la vie différenciée. Soit elle est réinvestie par des relations de pouvoirs, et la figure d'un chef finit fatalement par émerger. Soit elle se dissout en l'absence d'une œuvre à produire ou d'une cause commune à laquelle s'arrimer. C'est ce que nous appellerons l'aporie de l'impossible communauté.

Bataille, Barthes et Foucault ont envisagé à un moment de leur vie de se soustraire à la communauté politique. Selon eux, la communauté politique — sous la forme élargie (nation, patrie, État, etc.) ou universelle (le genre humain) — ne permet pas la vie différenciée, tant dans ses rythmes que dans ses formes. Tous ont voulu se mettre à distance de la société en cherchant à s'arrimer à de nouvelles communautés, restreintes et électives. Ils ne conçoivent donc pas le retrait comme une voie solitaire. Barthes a fantasmé des communautés idiorrythmiques ; Foucault a réfléchi aux potentielles nouvelles façons de vivre dont les communautés homosexuelles pourraient être porteuses et Bataille s'est essayé à diverses tentatives de communautés secrètes, d'Acéphale au Collège de sociologie. Pourtant, toutes ces tentatives communautaires se sont révélées décevantes, dès lors qu'elles n'étaient plus simple fantasme ou utopie. Nous voudrions montrer que dès l'instant où il y a « calcification » d'une forme commune, il s'ensuit une atteinte au rythme individuel et à l'irréductible singularité que poursuit l'écrivain. Soit la communauté est rattrapée par la norme, ou appelée à se généraliser, et alors elle ne permet plus la vie différenciée. Soit elle est réinvestie par des relations de pouvoirs, et la figure d'un chef finit fatalement par émerger. Soit elle se dissout en l'absence d'une œuvre à produire ou d'une cause commune à laquelle s'arrimer. C'est ce que nous appellerons l'aporie de l'impossible communauté. ; Bataille, Barthes et Foucault ont envisagé à un moment de leur vie de se soustraire à la communauté politique. Selon eux, la communauté politique — sous la forme élargie (nation, patrie, État, etc.) ou universelle (le genre humain) — ne permet pas la vie différenciée, tant dans ses rythmes que dans ses formes. Tous ont voulu se mettre à distance de la société en cherchant à s'arrimer à de nouvelles communautés, restreintes et électives. Ils ne conçoivent donc pas le retrait comme une voie solitaire. Barthes a fantasmé des communautés idiorrythmiques ; Foucault a réfléchi aux potentielles nouvelles façons de vivre dont les communautés homosexuelles pourraient être porteuses et Bataille s'est essayé à diverses tentatives de communautés secrètes, d'Acéphale au Collège de sociologie. Pourtant, toutes ces tentatives communautaires se sont révélées décevantes, dès lors qu'elles n'étaient plus simple fantasme ou utopie. Nous voudrions montrer que dès l'instant où il y a « calcification » d'une forme commune, il s'ensuit une atteinte au rythme individuel et à l'irréductible singularité que poursuit l'écrivain. Soit la communauté est rattrapée par la norme, ou appelée à se généraliser, et alors elle ne permet plus la vie différenciée. Soit elle est réinvestie par des relations de pouvoirs, et la figure d'un chef finit fatalement par émerger. Soit elle se dissout en l'absence d'une œuvre à produire ou d'une cause commune à laquelle s'arrimer. C'est ce que nous appellerons l'aporie de l'impossible communauté.

International audience ; Bataille, Barthes et Foucault ont envisagé à un moment de leur vie de se soustraire à la communauté politique. Selon eux, la communauté politique — sous la forme élargie (nation, patrie, État, etc.) ou universelle (le genre humain) — ne permet pas la vie différenciée, tant dans ses rythmes que dans ses formes. Tous ont voulu se mettre à distance de la société en cherchant à s'arrimer à de nouvelles communautés, restreintes et électives. Ils ne conçoivent donc pas le retrait comme une voie solitaire. Barthes a fantasmé des communautés idiorrythmiques ; Foucault a réfléchi aux potentielles nouvelles façons de vivre dont les communautés homosexuelles pourraient être porteuses et Bataille s'est essayé à diverses tentatives de communautés secrètes, d'Acéphale au Collège de sociologie. Pourtant, toutes ces tentatives communautaires se sont révélées décevantes, dès lors qu'elles n'étaient plus simple fantasme ou utopie. Nous voudrions montrer que dès l'instant où il y a « calcification » d'une forme commune, il s'ensuit une atteinte au rythme individuel et à l'irréductible singularité que poursuit l'écrivain. Soit la communauté est rattrapée par la norme, ou appelée à se généraliser, et alors elle ne permet plus la vie différenciée. Soit elle est réinvestie par des relations de pouvoirs, et la figure d'un chef finit fatalement par émerger. Soit elle se dissout en l'absence d'une œuvre à produire ou d'une cause commune à laquelle s'arrimer. C'est ce que nous appellerons l'aporie de l'impossible communauté.

Cet article, issu de la traduction du chapitre « Political Philosophy and the Uses of History » (paru dans Richard Bourke et Quentin Skinner (dir.), History in the Humanities and Social Sciences , Cambridge, Cambridge University Press, 2022) retrace d'abord l'émergence de l'approche « historiciste » pour étudier les textes de philosophie politique. À travers l'exemple de la philosophie de Thomas Hobbes, ce texte montre ce qui fait la spécificité de la méthode historiciste. L'article s'intéresse ensuite à deux objections fréquemment adressées à cette approche. La première lui reproche d'avoir déconnecté la philosophie politique et juridique de sa dimension normative, c'est-à-dire d'avoir cédé à une forme de « tyrannie de l'histoire ». La seconde affirme que les historicistes sont incapables de saisir ce qui, dans les phénomènes politiques, est transhistorique et universel. Après avoir étudié puis réfuté chacune de ces critiques, l'article se penche sur une objection plus récente : l'histoire de la philosophie politique serait encore une chapelle, qu'il faudrait déparoissialiser grâce à une approche plus globale. L'article se termine par une évaluation de ce qui se présente comme le « tournant global » de l'histoire de la philosophie politique.