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Zusammenfassung
Die Verehrung der Fußabdrücke des Propheten Mohammed im Islam steht in enger Verbindung sowohl zu Überlieferungen (ḥadīt) als auch zu Praktiken des Volksglaubens. In den muslimischen Gesellschaften liefert Mohammed als vorbildlicher Mensch verschiedene Elemente zur Re-Sakralisierung des Raumes in Verbindung mit seinem Körper. Seine Fußabdrücke eignen sich auf besondere Weise dafür, insbesondere vor dem Hintergrund der Einschränkungen bei der Darstellung der Zentralfigur des Propheten im islamischen religiösen Kontext. Überdies fügen sie sich auf eindrucksvolle Weise in die vorhandene sakrale Ornamentik. Schließlich dienen Fußabdrücke und Abbildungen des Schuhwerks des Propheten Mohammed als Allegorien der räumlichen Expansion des Islam.

Zusammenfassung
Die vorliegende Studie schöpft aus dem islamischen Kulturraum und befasst sich mit der durch den Kalifen verordneten Hinrichtung des Mystikers (ṣūfī) al-Ḥallāğ im Jahr 309 n.H./922 n. Ch. in Bagdad, der Hauptstadt des abbasidischen Kalifats. Die Erhebung von al-Ḥallāğ zum Märtyrer des islamischen Glaubens (šahīd) ist gewiss eine umstrittene interpretatorische Inanspruchnahme theologisch verbürgter Kriterien. Umso stärker ideologisch geprägt ist allerdings die bildliche Repräsentation der Thematik vor dem Hintergrund der Aneignung und Instrumentalisierung theologischer Symbolik für politische Zwecke innerhalb des islamischen Kulturraums. Der Fokus der Studie ist vorwiegend an die persisch-islamische Ikonographie in der Periode vom 13. bis 16 Jh. gerichtet. Hier werden Konzepte nachgezeichnet, nach denen die Beziehungen zwischen der dominanten Herrschaftsideologie und der spirituellen Herausforderung durch den ṣūfī al-Ḥallāğ sowie die emotional geprägten öffentlichen Erwartungen hinsichtlich Gerechtigkeit, Erbarmen und Mitleid vor dem Hintergrund des grausamen Tötens repräsentiert werden.

This edited volume presents the latest research on the intersection of religion and medicine in Asia. It features chapters by internationally known scholars, who bring to bear a range of methodological and geographic expertise on this topic. The book's central question is to what extent 'religion' and 'medicine' have overlapped or interrelated in various Asian societies. Collectively, the contributions explore a number of related issues, such as: which societies separated out religious from medical concerns, at which times and in what ways? Where have medicine and religion converged, and how has such knowledge been defined by scholars and cultural actors? Are 'religion' and 'medicine' the best terms by which scholars can grapple with knowledge about the sacred and the self, destiny and disease?