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Global Religious and Secular Dynamics' offers a global historical perspective that integrates European theories of modern secularization and competing theories of global religious revival as interrelated dynamics. In the first section Casanova examines the emergence of the modern religious/secular binary system of classification within a critical review of Émile Durkheim?s and Max Weber?s divergent theories of religion. The modern system of classification is contrasted with the pre-axial one, in which all reality was organized according to the binary sacred/profane, and with the post-axial one, which was organized according to the binary transcendent/immanent. The second and third sections contrast the internal European road of secularization without religious pluralization with the external colonial road of global intercultural and religious encounters, particularly in Asia, that led to the global system of religious pluralism. The final section examines the contemporary intertwinement of religious and secular dynamics through the globalization of the immanent frame and the expansion of global denominationalism

Abstract
Global Religious and Secular Dynamics offers a global historical perspective that integrates European theories of modern secularization and competing theories of global religious revival as interrelated dynamics. In the first section Casanova examines the emergence of the modern religious/secular binary system of classification within a critical review of Émile Durkheim's and Max Weber's divergent theories of religion. The modern system of classification is contrasted with the pre-axial one, in which all reality was organized according to the binary sacred/profane, and with the post-axial one, which was organized according to the binary transcendent/immanent.
The second and third sections contrast the internal European road of secularization without religious pluralization with the external colonial road of global intercultural and religious encounters, particularly in Asia, that led to the global system of religious pluralism. The final section examines the contemporary intertwinement of religious and secular dynamics through the globalization of the immanent frame and the expansion of global denominationalism.

Der Beitrag kommentiert drei Bedeutungen des Begriffs "sälular": (1) Bloße Säkularität, also die phänomenologische Erfahrung, in einer säkularen Welt und in einem säkularen Zeitalter zu leben, in denen religiös zu sein eine normale, gangbare Option ist; (2) Selbstgenügsame und exklusive Säkularität, also die phänomenologische Erfahrung, in der das Leben ohne Religion als der normale und selbstverständliche Zustand erscheint; (3) Säkularistische Säkularität, also die phänomenologische Erfahrung, nicht allein passiv frei, sondern vielmehr von "Religion" befreit worden zu sein und so die Grundlagen menschlicher Entwicklung geschaffen zu haben. Erörtert wird dann die Frage: Wie säkular sind "wir" heute? Der Autor zeigt hier, dass wie in jeder Gesellschaft und jederzeit manche Menschen religiöser als andere. Es handelt sich (vermutlich) um eine universale Konstante, selbst wenn man Veränderungen in der Bedeutung und Natur von Religiosität berücksichtigt. Individuen in jeder beliebigen Gesellschaft haben jedoch mehr oder weniger religiöse Neigungen; sie besitzen, um die treffende Formulierung Max Webers zu zitieren, mehr oder weniger "religiöse Musikalität" und "Resonanz". (ICA2)

Der Verfasser vertritt die These, dass als notwendige Bedingung für Demokratie das Prinzip der freien Religionsausübung Vorrang vor dem der Trennung hat. Ohne Religionsfreiheit gibt es keine Demokratie. Tatsächlich bildet die "freie Religionsausübung" als solche ein normatives demokratisches Prinzip. Da es andererseits viele historische Beispiele für nicht-demokratische säkulare Staaten gibt, unter denen die Regime sowjetischen Musters, die Kemalistische Türkei oder das nachrevolutionäre Mexiko besonders hervorstechen, liegt der Schluss nahe, dass die strikte Trennung von Kirche und Staat weder eine zureichende noch eine notwendige Bedingung für Demokratie darstellt. Die "establishment clause" scheint primär als Mittel zur Garantie freier Religionsausübung und Gleichberechtigung am Platze und vonnöten. Die "Entstaatlichung" der Religion wird immer dann zu einer notwendigen Bedingung für Demokratie, wenn eine etablierte Religion das Monopol auf ein Staatsgebiet beansprucht, die freie Religionsausübung behindert und die Gleichberechtigung aller Bürger bzw. ihre Chancengleichheit untergräbt. Es wird hervorgehoben, dass das "Säkulare" sich anfangs als eine bestimmte theologische Kategorie des westlichen Christentums entwickelte, die nicht nur die spezifische Gesellschaftsform der westlichen Christenheit prägte, sondern später auch großen Einfluss auf die Dynamik der Transformation jener Gesellschaftsform bzw. der Befreiung von ihr hatte. Am Ende dieses historischen Säkularisierungsprozesses hat sich "das Säkulare" als die entscheidende Kategorie durchgesetzt, die dazu dient, Wesen und Grenzen der Religion in rechtlicher, philosophischer, wissenschaftlicher und politischer Hinsicht zu bestimmen und abzustecken. (ICF2)

En este artículo, el autor defiende que para entender mejor la "secularización" es necesario distinguir 3 connotaciones del término que dan lugar, a su vez, a tres significados de él: la secularización como "decadencia de las prácticas y creencias religiosas en las sociedades modernas", como "privatización de la religión", y como "distinción de las esferas seculares o emancipación de las normas e instituciones religiosas de ellas (estado, ciencia, economía)". Esta forma de proceder permitirá una mejor comprensión del fenómeno de la secularización en el análisis histórico comparado, por ejemplo, entre las manifestaciones públicas de la religión en EEUU y en Europa.

Kaum ein Bereich in den transatlantischen Beziehungen ist von so tiefgreifenden Missverständnissen geprägt wie die Religion. Der größte Teil der Missverständnisse ergibt sich für den Autor daraus, dass Europäer die Säkularisierung ihrer eigenen Gesellschaften mit Modernisierung, Aufklärung und Fortschritt gleichsetzen. Sie verstehen daher die anhaltende Religiosität in der amerikanischen Gesellschaft nicht nur als eine amerikanische Eigentümlichkeit, sondern als ein Zeichen der Rückständigkeit - als einen Hinweis darauf, dass die Vereinigten Staaten noch keine wirklich moderne Gesellschaft sind und dass die Tradition der Aufklärung in ihnen nie Fuß gefasst hat. Mit seinem Vergleich zwischen den USA und Europa stellt der Autor eine zentrale Behauptung des europäischen Selbstverständnisses von Moderne infrage, nämlich dass das Voranschreiten von Wissen und Freiheit gleichbedeutend mit dem Verschwinden der Religion ist beziehungsweise dass die Religion tendenziell für moderne Demokratien eine Bedrohung ist. Diese Kritik kann das Selbstverständnis der EU grundlegend ändern. Akzeptiert man die Religion als Teil des Moderneprojekts, dann erscheint auch der moderne türkische Staat nicht mehr als "der fremde Andere", den es aus prinzipiellen Gründen aus der westlichen "Wertegemeinschaft" auszuschließen gilt. (ICA2)

Der Beitrag versucht eine Erklärung, wie das Wiederaufleben des evangelikalen Fundamentalismus im Amerika der späten Siebzigerjahre des 20. Jahrhunderts zu verstehen ist. Was hat den Erfolg dieses Projektes einer angeblichen moralischen Mehrheit möglich gemacht? Der Autor erklärt das Phänomen mit einer Theorie, nach der Amerika durch drei Phasen der "Dislokation", also der Trennung von Glauben und Politik, gegangen ist. Die erste Trennung bestand in der Abschaffung bzw. im Verbot der Staatskirchen. Die zweite war das Verschwinden der amerikanischen evangelischen Zivilreligion an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert. Die dritte war die Säkularisierung der im Wesentlichen protestantischen amerikanischen Moral in den Sechzigerjahren durch das Aufkommen der Gegenkultur. Jeder dieser Brüche förderte die Konfessionalisierung der Religion und des Glaubens. Auf die Unabhängigkeit und verfassungsmäßige Trennung von Kirche und Staat folgte der religiöse Pluralismus. Mit der Akzeptanz von Katholiken und Juden kam ein ideologischer und kultureller Pluralismus ebenso wie eine wesentlich offenere politische und öffentliche Kultur hinzu. Schließlich erfasste mit der Gegenkultur der Konfessionalismus auch den Bereich der Moral und der Wertvorstellungen. Die wirklichen Gräben im heutigen Amerika verlaufen nicht zwischen den Religionen. Sie entstehen rund um die Frage, ob es möglich ist, einen ethisch-moralischen Pluralismus in einem Land zu haben. Dem Autor geht es insgesamt darum, die Vertreter der (europäischen) Säkularisierungstheorie herauszufordern. (ICA2)