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Der fortschreitende Säkularisierungsprozess im nachchristlichen Europa und die zunehmende Globalisierung haben einer weder territorial gebundenen noch zentral organisierten Christenheit jeglichen Hegemonialanspruch des europäischen Christentums den Boden entzogen. Mit anderen Worten, Westeuropa ist immer weniger Zentrum der christlichen Zivilisation, und das Christentum in seinen dynamischsten Ausprägungen ist immer weniger europäisch. In diesem Kontext untersucht der Autor Übereinstimmungen und Divergenzen in der religiösen Entwicklung in Polen und Europa während der Verbreitung der europäischen Christenheit. Ein historischer Rückblick in die tausendjährige Geschichte skizziert drei entscheidende Momente: (1) die Eingliederung Polens in das entstehende System der westlich-lateinischen Christenheit; (2) die Sonderentwicklung des polnisch-litauischen Gemeinwesens zu einer dezentralisierten und mehrkonfessionellen 'Adelsrepublik' in einer Zeit, als die westeuropäischen Monarchien ihre zentralistisch-absolutistische Herrschaft begründeten und die Nationalkirchen staatlicher Kontrolle unterwarfen; (3) die Wiederbelebung des Katholizismus im kommunistischen Polen nach dem Zweiten Weltkrieg, während die westeuropäischen Gesellschaften nachhaltige Säkularisierungsprozesse durchlaufen. Abschließend formuliert der Autor einige Überlegungen hinsichtlich der Chancen und Herausforderungen, die sich für Polen und den polnischen Katholizismus aus der europäischen Integration ergeben. Dazu zählen unter anderem internationale Sicherheit und politische Stabilität, wirtschaftlicher Fortschritt, hoher Lebensstandard und Freiheit, aber auch Bedenken hinsichtlich einer Säkularisierungsgefahr. (ICG2)

In a response to Swiss theologian Hans Kung (1999), his work is discussed in the context of the transformation of the principle of ecclesiastical freedom to freedom for individual human beings in the Catholic Church. The transition from communication between Christian religions to dialogue between world religions in Kung's theological thought is examined. Five phases in Kung's project for establishing a global ethic are identified: (1) establishment of dialogue between Christian & other religions during the early 1980s; (2) the 1989 UNESCO colloquium on the connection between peace, humanity, & religion; (3) publication of his (1990) notion of the new world ethic; (4) First Parliament of the World Religions' adoption of a global ethic doctrine; & (5) publication of his (1997) vision for a global politics. Kung's latter text is criticized for pursuing hidden commonalties between the world's religions; it is asserted that Kung's global ethic should be used to initiate discourse between religious groups over the issue of human rights. J. W. Parker

The popular position that introducing civil society into the Ukrainian nation-state is a futile enterprise is challenged. An overview of Ukraine's liberal transition, declaration of independence & creation of an elite, state-making process, & nation-building endeavor is presented. It is contended that the presence of Russophones & Ukrainophones among the ethnic Ukrainian population is the largest obstacle to the nation-building process. With respect to linguistic & religious pluralism in the Soviet-controlled & independent Ukraine, it is asserted that the failure to acknowledge linguistic & religious pluralism might thwart a Ukrainian civil society. Ukraine's various Orthodox & Catholic churches must accept the principles of religious freedom & voluntary affiliation; moreover, benign religious pluralism could improve Ukraine's relations with Russia. To build a successful nation-state, it is concluded that church & state must be separated in Ukrainian society. J. W. Parker

In dem vorliegenden Artikel untersucht der Autor das religiöse Leben in modernen, kapitalistischen und demokratischen Gesellschaften sowie das religiöse Leben in Osteuropa. Zunächst werden Formen öffentlicher Religion bestimmt, die in der modernen Welt überhaupt noch möglich sind. Danach wird empirisch und anhand vergleichender Daten festgestellt, unter welchen Bedingungen öffentliche Religion in Ost- und Westeuropa existieren kann. Angesichts der vorherrschenden liberalen politischen Theorien und der herrschenden soziologischen Säkularisierungstheorien erscheint dem Autor die Frage nach den Möglichkeitsbedingungen moderner öffentlicher Religionen als widersprüchlich. Liberalismus und Säkularisierung setzten voraus, daß die Beschränkung der Religion auf die Privatsphäre zu den Strukturmerkmalen gehört, die die Moderne als solche definieren. Nach traditioneller Auffassung folgten die Scheidelininen Europas den konventionellen Unterschieden, insbesondere jenen, welche die östliche, byzantinische Christenheit von der westlichen, römischen Christenheit und das protestantische vom katholischen Europa trennten. Der Autor wirft die Frage auf, ob die durch den Eisernen Vorhang verursachte politische Teilung Europas in West- und Osteuropa auch Folgen für die Religion zeitigte, die den Zusammenbruch des sowjetischen Staatensystems überdauern können. (psz)