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Seit den Terroranschlägen vom 7. Oktober 2023 und der anhaltenden Eskalation des Nahostkonfliktes kommt es auf anti-israelischen Demonstrationen wiederholt zu Anzeigen wegen Aufrufen zur Gewalt und Volkverhetzung. Dieser Trend ist bei genauerem Hinsehen gar nicht so neu: Bereits seit längerem gibt es Stimmen, die vor einem islamisierten Antisemitismus in Deutschland warnen. Eine entsprechende gesellschaftliche Debatte gestaltet sich jedoch als schwierig, weil rechte Akteure die Situation nutzen, um Muslim*innen und Geflüchtete unter einen Generalverdacht zu stellen. Der Beitrag beleuchtet die daraus resultierenden verzerrten Kommunikationsbedingungen sowie die Genese des islamisierten Antisemitismus und präsentiert empirische Erkenntnisse über seine Verbreitung und Ursachen.
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Cemal Öztürk



Dr. des. Cemal Öztürk ist wissenschaftlicher Mitarbeiter von Prof. Dr. Susanne Pickel am Lehrstuhl für Vergleichende Politikwissenschaft an der Universität Duisburg-Essen und Assistent im BMBF geförderten Projektes "Radikaler Islam – Radikaler Anti-Islam" (RIRA). Seine Forschung dreht sich um die sozialpsychologischen Triebkräfte gruppenbezogener Vorurteile und Ressentiments und ihre politischen und gesellschaftlichen Folgen (z. B. Rückwirkungen auf die politische Kultur, die Wahl rechtspopulistischer Parteien, Rechtsextremismus und Radikalisierung). // Dr. des. Cemal Öztürk is a research assistant to Prof. Dr. Susanne Pickel at the Chair of Comparative Politics at the University of Duisburg-Essen. University of Duisburg-Essen and assistant in the BMBF-funded project "Radical Islam - Radical Anti-Islam" (RIRA). His research focuses on the socio-psychological drivers of prejudices and resentments and their political and social consequences (e.g. effects on political culture, right-wing populist parties, right-wing extremism and radicalization).

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Der Beitrag Der islamisierte Antisemitismus: Aufgebauschtes Schreckgespenst oder bagatellisiertes Ressentiment? erschien zuerst auf PRIF BLOG.

ZusammenfassungVerstärken massenmediale Wissensquellen über Muslim*innen antimuslimische Einstellungsmuster, wenn zwischen Muslim*innen und Nicht-Muslim*innen keine Kontakte bestehen? Eine Reihe von empirischen Beobachtungen deutet stark darauf hin. In den vergangenen zwei Jahrzehnten haben Meinungsumfragen gezeigt, dass Stereotype über den Islam und abwertende Haltungen gegenüber Muslim*innen in Deutschland verbreitet sind. Direkte Erfahrungen liegen diesen Einstellungen selten zugrunde. Die meisten Bürger*innen haben keinen Kontakt zu Muslim*innen in ihrem Freundes- und Bekanntenkreis und beziehen ihr Wissen über Muslim*innen aus den Massenmedien. Inhaltsanalytische Studien, die die in den Massenmedien üblichen Frames über den Islam und seine Anhänger*innen untersuchen, sind sich ebenfalls einig, dass negative Darstellungen überwiegen. Aus der Perspektive der parasozialen Kontakthypothese haben solche medialen Begegnungen und insbesondere die audio-visuelle Natur des Fernsehens einen nicht zu unterschätzenden Einfluss auf die Wahrnehmung von gesellschaftlichen Minderheiten. Die Theorie geht davon aus, dass die vorurteilsfördernde Wirkung parasozialer Kontakte stärker ist, wenn im realen Leben der Menschen keine Beziehungen zu den betreffenden Minderheiten bestehen. Die vorliegende Studie plausibilisiert diese Annahmen auf der Basis einer repräsentativen Bevölkerungsbefragung aus dem Jahr 2014. Der Effekt parasozialer Begegnungen auf muslim*innenfeindliche Einstellungsmuster wird durch reale Intergruppenkontakte mit Muslim*innen moderiert bzw. abgefedert. Sie verhindern, dass sich massenmedial geschürte Zerrbilder ausbreiten und verfestigen.

Devletler ortaya çıkınca yönetim ve uyuşmazlık çözme yetkilerini devralmışlardır. Bu kez de devletlerarasındaki uyuşmazlıkların çözümü sorunu gündeme gelmiş ve devletler çözemedikleri bazı sorunlarını savaş yoluyla çözmek durumunda kalmıştır. Devletlerin haklarını koruma içgüdüsü beraberinde orduları ortaya çıkarmıştır. Bir kamu hizmet birimi olarak ordunun ve bu bağlamda yapılacak yargılamanın hukuk kurallarına bağlanması gereğini ortaya koymuştur. Çalışmanın amacı askeri mahkemelerin görev ve yetkileri ile 2017 tarihli Anayasa değişikliği neticesinde sivil yargının askeri yargının yerini alması ve bu süreçte 7329 sayılı Kanun ile yapılan değişikliklerin mevzuat ve yargı kararları ışığında değerlendirilmesidir. Bu amaca yönelik olarak nitel araştırma yöntemlerinden betimsel tarama modeli eşliğinde gerekli literatür, mevzuat ve yargı kararları taranarak gerekli analizler yapılmıştır. Sonuç olarak 7329 sayılı yasayla askeri ceza yargılamasında yapılan değişikliklerle asker kişilerin sivil yargı eliyle yargılanmasına dair usullere açıklık getirilmesi, kişiler açısından çeşitli yeni hukuki güvenceler tanınması, idari makamların adli makamlara yargılama aşamalarında müdahale edememesi gibi değişimlerin hukuk devleti açısından olumlu olduğu görülmektedir.
Anahtar Kelimeler: Askeri ceza yargılaması, Asker kişi, Askeri suç, 7329 sayılı Kanun, Soruşturma izni.

AbstractIs Islam a religion that promotes patriarchy? In the academic debate, there are different assessments. On the one hand, there is the thesis of an elective affinity between Islam and patriarchal values. In Muslim-majority countries and among Muslims, support for patriarchal values is most pronounced. On the other hand, there is the antithesis of Islamic feminism, which shows that a significant proportion of devout Muslims support gender equality. It is therefore wrong to describe Islam as a misogynistic religion. What matters is whether the religion is interpreted in an emancipatory manner. This contribution offers a synthesis and argues that religious fundamentalism provides a more valid explanation for patriarchal values than simplistic references to Islam. The 6th and 7th waves of the World Values Survey were analyzed to test this research-guiding hypothesis. Multilevel analyses show that value differences between Muslims and non-Muslims and between Muslim-majority societies and societies with another majority religion turn out to be small or even insignificant when controlling for religious fundamentalism. Fundamentalism is the central driver of patriarchal values and generates uniform effects. At the individual-level, fundamentalism makes both Muslims and non-Muslims more susceptible to patriarchal values. Moreover, Muslims and non-Muslims adapt to the conformity pressures of their societies, resulting in egalitarian as well as patriarchal values, depending on the prevalence of fundamentalism. The high support for patriarchal values in Muslim-majority countries has a simple reason: Religious fundamentalism is by no means a marginal phenomenon in these societies, but rather the norm.

ZusammenfassungIn Deutschland sind Bürgermeister*innen muslimischen Glaubens kein Novum mehr und doch wäre es falsch von einer neuen Normalität zu sprechen. Besonders deutlich wurde dies durch die zurückgezogene Bürgermeisterkandidatur von Sener Sahin in der bayrischen Landgemeinde Wallerstein, die Anfang dieses Jahres für überregionale Schlagzeilen sorgte. Sein Fall zeigt exemplarisch, dass Muslim*innen in Deutschland immer seltener in ihrer individuellen Vielfalt wahrgenommen werden und dass die gegen Muslim*innen existierenden gruppenbezogenen Vorurteile dem Gleichheitsgebot des deutschen Grundgesetzes zuwiderlaufen. Dieser Aufsatz nimmt die Geschehnisse in Wallerstein zum Anlass, um einen empirisch-analytischen Blick auf die deutsche Gesellschaft zu werfen. Im Fokus steht dabei (a) die Prävalenz gegen muslimische Bürgermeisterkandidat*innen gerichteter Einstellungen und (b) ihre sozial-psychologischen Triebfaktoren. Die Auswertung einer Repräsentativbefragung des ALLBUS (2016) zeigt, dass die pauschale Ablehnung von muslimischen Bürgermeisterkandidat*innen keine Seltenheit in Deutschland ist. Mehr als die Hälfte der deutschen Bevölkerung steht muslimischen Bürgermeisterkandidat*innen skeptisch bis ablehnend gegenüber. Diese Negativhaltungen werden von einem ganzen Konglomerat sozial-psychologischer Erklärungsfaktoren begünstigt: Mitglieder freikirchlich-evangelischer Gemeinden, orthodoxe Christen*innen, sowie Befragte mit einem ausgeprägten Nationalstolz (Social-Identity-Hypothese); und insbesondere Bürger*innen, die den Islam und seine Angehörigen als Bedrohung wahrnehmen (Integrated-Threat-Theory-Hypothese), tendieren dazu, den Teilhabeaspirationen von Muslim*innen eine Absage zu erteilen. Besonders häufig findet sich diese Ablehnungshaltung unter Wählergruppen des rechten Parteienspektrums, unter älteren Befragten, in ländlichen Gebieten und an Orten, in denen Muslim*innen eine verschwindend geringe Minderheit darstellen. Vice versa können sich Kontakte mit Menschen mit einem Migrationshintergrund als Antiserum gegen anti-muslimische Vorurteile erweisen (Kontakt-Hypothese).

In Deutschland sind Bürgermeister*innen muslimischen Glaubens kein Novum mehr und doch wäre es falsch von einer neuen Normalität zu sprechen. Besonders deutlich wurde dies durch die zurückgezogene Bürgermeisterkandidatur von Sener Sahin in der bayrischen Landgemeinde Wallerstein, die Anfang dieses Jahres für überregionale Schlagzeilen sorgte. Sein Fall zeigt exemplarisch, dass Muslim*innen in Deutschland immer seltener in ihrer individuellen Vielfalt wahrgenommen werden und dass die gegen Muslim*innen existierenden gruppenbezogenen Vorurteile dem Gleichheitsgebot des deutschen Grundgesetzes zuwiderlaufen. Dieser Aufsatz nimmt die Geschehnisse in Wallerstein zum Anlass, um einen empirisch-analytischen Blick auf die deutsche Gesellschaft zu werfen. Im Fokus steht dabei (a) die Prävalenz gegen muslimische Bürgermeisterkandidat*innen gerichteter Einstellungen und (b) ihre sozial-psychologischen Triebfaktoren. Die Auswertung einer Repräsentativbefragung des ALLBUS (2016) zeigt, dass die pauschale Ablehnung von muslimischen Bürgermeisterkandidat*innen keine Seltenheit in Deutschland ist. Mehr als die Hälfte der deutschen Bevölkerung steht muslimischen Bürgermeisterkandidat*innen skeptisch bis ablehnend gegenüber. Diese Negativhaltungen werden von einem ganzen Konglomerat sozial-psychologischer Erklärungsfaktoren begünstigt: Mitglieder freikirchlich-evangelischer Gemeinden, orthodoxe Christen*innen, sowie Befragte mit einem ausgeprägten Nationalstolz (Social-Identity-Hypothese); und insbesondere Bürger*innen, die den Islam und seine Angehörigen als Bedrohung wahrnehmen (Integrated-Threat-Theory-Hypothese), tendieren dazu, den Teilhabeaspirationen von Muslim*innen eine Absage zu erteilen. Besonders häufig findet sich diese Ablehnungshaltung unter Wählergruppen des rechten Parteienspektrums, unter älteren Befragten, in ländlichen Gebieten und an Orten, in denen Muslim*innen eine verschwindend geringe Minderheit darstellen. Vice versa können sich Kontakte mit Menschen mit einem Migrationshintergrund als Antiserum gegen anti-muslimische Vorurteile erweisen (Kontakt-Hypothese).

ZusammenfassungBereits seit einigen Jahren schwelt eine Diskussion über einen neuen Antisemitismus. Im Fokus dieser Debatten finden sich immer häufiger Einwanderer:innen, vor allem aber Muslim:innen wieder. Als Folge kam der Begriff eines islamisierten Antisemitismus auf. Schnell wurden diese Diskussionen zu einem Politikum. Rechtsextreme Akteure wie die Alternative für Deutschland griffen die Hinweise auf Antisemitismus unter Muslim:innen auf und instrumentalisierten diese für ihre antimuslimische Agenda. Diese Instrumentalisierung wiederum macht es Menschen, die sich gegen antimuslimische Diskriminierung einsetzen, schwer, die Existenz eines muslimischen Antisemitismus anzuerkennen. Anhand unterschiedlichen empirischen Materials untersucht dieser Beitrag die Prävalenz antisemitischer Ressentiments unter Muslim:innen und wie diese mit der Persistenz von Antisemitismus in der deutschen Gesellschaft zusammenhängen. Die Ergebnisse zeigen, dass traditionelle Formen des Antisemitismus und insbesondere israelbezogener Antisemitismus unter Muslim:innen besonders akzentuiert ausfällt. Der Antisemitismus, in muslimischen Submilieus, stellt neben dem ethnonationalen, rechtsextremen Antisemitismus eine Bedrohung für Jud:innen in Deutschland dar. Der Antisemitismus unter Muslim:innen stützt sich sowohl auf Narrative, die aus ihren Herkunftsländern stammen, sowie auf religiöse Quellen. Allerdings ist der Antisemitismus unter Muslim:innen in Deutschland geringer ausgeprägt als in den meisten Gesellschaften der islamischen Welt. Darüber hinaus sind schuldverleugnende Artikulationen von Antisemitismus nach wie vor ein Markenzeichen der autochthonen Bevölkerung und rechter politischer Milieus. Antisemitismus in Deutschland bedarf daher eines differenzierteren Verständnisses, als es noch vor wenigen Jahren notwendig erschien.

For some years now, there has been a discussion about a new anti-Semitism. The focus of these debates is increasingly on immigrants, but above all on Muslims, and thus there is now talk about an Islamized anti-Semitism. These discussions quickly became a political issue. Right-wing extremist actors such as the Alternative for Germany seized on the evidence of anti-Semitism among Muslims and instrumentalized it for their anti-Muslim agenda. This instrumentalization, in turn, makes it difficult for people working against anti-Muslim discrimination to acknowledge the existence of anti-Semitism among Muslims. Using a variety of empirical material, this article examines the prevalence of anti-Semitic resentment among Muslims and how it relates to the persistence of anti-Semitism in German society. The results show that traditional forms of anti-Semitism, and in particular Israel-related anti-Semitism, are particularly accentuated among Muslims. Together with ethnonational, right-wing extremist anti-Semitism, anti-Semitism among Muslim submilieus poses a threat to Jews in Germany. Anti-Semitism among Muslims draws on narratives from their countries of origin and on religious sources. However, anti-Semitism among Muslims in Germany is less pronounced than in most societies in the Islamic world. Moreover, guilt-denying articulations of anti-Semitism remain a hallmark of the autochthonous population and right-wing political milieus. Anti-Semitism in Germany therefore requires a more nuanced understanding than seemed necessary just a few years ago.

Abstract
Even though Muslim communities are virtually absent in most Eastern European societies new research shows that Islamophobia is more widespread in Eastern Europe than in Western Europe. The existence of 'Islamophobia without Muslims' is surprising prima facie, but in fact this empirical pattern reflects the assumption of the contact hypothesis. In a nutshell, the contact hypothesis argues that an individual's contact with members of an 'outgroup' is conducive to refute existing prejudice and stereotypes. We test the explanatory power of the contact hypothesis on both the individual and the societal level. Empirically, we draw our data from the European Social Survey (2014), which allows us to conduct a systematic comparison of Eastern and Western European societies and to account for other well-established social psychological theories of prejudice and stereotyping (e. g. Social Identity Theory, Integrated Threat Theory). Our empirical results show that people with less or no contact are more prone to Islamophobic attitudes. This pattern is characteristic for Eastern European countries as the sheer absence of Muslim communities in these societies turns out to be a relevant explanation for anti-Muslim prejudice. Eastern European citizens tend to have para-social-contacts with Muslims. In general, they rely on media and statements of (populist) politicians, to build their opinions about Muslims. Negative news coverage fueled by terrorist attacks shapes the prevailing image of all Muslims, media consumption therefore intensifies already existing anti-Muslim sentiments. As a result, Eastern European countries have been comparatively unpopular choices for migrants to settle.

ZusammenfassungZunehmend machen rechtspopulistische und rechtsextreme Akteur:innen in Deutschland und Europa "den Islam" oder "die Muslime" für das Entstehen gesellschaftlicher Konflikte verantwortlich. Diese Entwicklung begann spätestens mit dem 11. September 2001 und wurde durch die Fluchtbewegungen nach Europa 2015 zusätzlich verstärkt. Als Feindbild dienen rechten Akteur:innen neben Muslim:innen auch Jüd:innen. Sowohl bei Muslimfeindlichkeit als auch bei Antisemitismus fungiert die Religionszugehörigkeit als Ablehnungsmarker, den Rechtsextreme und Rechtspopulist:innen zur Mobilisierung nutzen. Auf der anderen Seite könnte sich auch Religiosität auf Seiten der Mehrheitsgesellschaft auf die Ausbildung rechtsextremer Einstellungen auswirken. Hierbei könnten zudem Vorurteile gegenüber Frauen sowie Menschen mit einer nicht-binären Geschlechtsidentität eine Rolle spielen. Doch wie genau hängen Religion, Vorurteile und Rechtsextremismus miteinander zusammen? Anhand von Umfragedaten zeigen die Autor:innen zunächst Korrelationen zwischen Rechtsextremismus, Muslimfeindlichkeit und Antisemitismus auf. Weiter stellen sie die ambivalente Wirkung von Religiosität heraus Während eine dogmatisch-fundamentalistische Religionsauslegung sowie Esoterikglauben rechtsextreme Einstellungen befördern, wirkt eine soziale Religiosität – also die Kombination von religiösem mit sozialem Engagement – extrem rechten Haltungen entgegen. Abschließend erklären die Autor:innen die Brückenfunktion von Vorurteilen gegenüber Muslim:innen und Jüd:innen sowie gegenüber Ausländer:innen, Geflüchteten, Sinti:zze und Rom:nja, Frauen und Menschen mit nicht-binärer Geschlechtsidentität: Abwertende Haltungen gegenüber all diesen Gruppen können als "Scharnier" hin zu rechtsextremen Vorstellungswelten dienen.

ZusammenfassungDie Covid-19-Pandemie rückt Verschwörungsmentalität in den Fokus des öffentlichen Interesses. Der Glauben an Verschwörungserzählungen reichte dabei weit über radikale Kreise hinaus. Die Covid-19-Pandemie fungierte (nicht nur) in Deutschland als "Booster" für die Sichtbarkeit und Öffentlichkeit von Verschwörungsmentalität. Der vorliegende Artikel analysiert mit Daten von 2020 die Beziehungen zwischen Religiosität, Religionszugehörigkeit und Verschwörungsmentalität. Dies geschieht auf der Basis der Feststellung, dass eine Verschwörungsmentalität eine demokratische politische Kultur untergräbt. Überlegungen zum autoritären Charakter von Adorno bestätigend, scheinen Esoteriker und fundamentalistische Gläubige nur begrenzt offener für Verschwörungserzählungen. Wichtiger ist, dass religiöse Gruppen als zentrale Personifizierung für die dunklen Mächte hinter den ausgemachten Verschwörungen dienen. Neben antisemitischen Ressentiments ist auch antimuslimischer Rassismus in Verschwörungserzählungen präsent, wie nicht zuletzt die Verschwörungserzählung vom "Großen Bevölkerungsaustausch" zeigt.

Since late 2020, protests against government measures to contain the Covid‐19 pandemic have swept across Germany. At the forefront of these protests was the Querdenker Movement, a heterogeneous alliance of ordinary citizens, hippies, esotericists, opponents of conventional medicine, Christian fundamentalists, and right‐wing extremists bonded by their shared belief in conspiracy myths. This contribution draws upon the theoretical framework of the studies on the authoritarian personality to dissect the nature of this heterogeneous alliance and the democracy‐endangering potential of conspiracy myths. We present three key insights based on an analysis of representative public opinion surveys conducted by the Leipzig Authoritarianism Study. First, we demonstrate that susceptibility to conspiracy myths in the public mood occurs in waves that coincide with times of crisis. In this regard, the Covid‐19 pandemic is a catalyst of conspiracy myths as it has induced existential and epistemic insecurities amongst many citizens. Second, it is shown that there is an elective affinity between superstition, esotericism, and a conspiracy mentality, which can be cited as one explanation for the heterogeneous alliance during the protests. On the other hand, the nexus between religion and the conspiracy mentality depends on an individual's interpretation of religion. It is literalist fundamentalism that fosters susceptibility to conspiracy myths. Third, we highlight the democracy‐endangering consequences of a conspiracy mentality. Its manifestations include resentment and hostility toward minorities, an alienation from democracy, an increased likelihood of voting for right‐wing authoritarian parties, and an affinity for violence.