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Après une première émergence il y a une vingtaine d'années sous le vocable de l'histoire des femmes, l'historiographie maghrébine peine et résiste à s'engager dans une histoire du genre, par contraste avec la sociologie, notamment. On s'interroge ici sur les raisons de cette résistance, lesquelles puisent tant dans l'histoire que dans les débats contemporains, mais aussi sur des modalités problématiques permettant de la lever et d'ouvrir notamment l'historiographie du politique à un questionnement genré.

RésuméPlusieurs études récentes sont consacrées à la question de l'homoérotisme masculin dans le monde islamique, et elles concernent le monde arabe et ottoman aussi bien que l'Iran. Elles décrivent et analysent une situation de relative légitimité historique de l'homosocialité masculine et de l'homoérotisme, certes assortie de débats, question que l'on connaît notamment par la littérature et la poésie mais aussi par la mystique. Or, ces études ont en commun de révéler avec une grande acuité une forte tension en matière d'écriture de l'histoire dans la manière dont elles envisagent l'évolution de la sexualité et des rapports à l'Occident à cet égard. La thématique foucaldienne de l'invention de l'homosexuel(le) au XIXesiècle induit un schème explicite ou latent de l'« influence » occidentale au XIXesiècle et à l'heure des réformes nationalistes du XXesiècle, ce qui surdétermine dans une certaine mesure la problématique du «contact» avec les sociétés occidentales. Il en résulte une vision passablement traumatique de l'histoire de la sexualité dans l'ère contemporaine. En sens inverse, ces études, pour les périodes du premier âge moderne ou même médiéval, suggèrent volontiers une forte similarité des rapports à la sexualité dans le monde islamique et dans l'Europe chrétienne, avant la constitution catégorielle de l'homosexualité, mais repoussent alors la problématique de la « rupture » ultérieure avec l'homoérotisme et la question de sa périodisation dans une histoire politique et géopolitique toute contemporaines.

Résumé À l'heure où l'on s'interroge sur l'« intégration » des Musulmans, on se surprend à devoir rappeler que la France et l'Islam entretiennent, depuis l'époque moderne sinon le Moyen Âge, d'étroites relations, faites de conflits autant que de fusions. L'« intégration » n'a pas de sens, les Musulmans sont déjà là. Si nous ne le voyons pas, c'est parce que l'Islam a constitué longtemps un « impensé » de la politique officielle française (et des militants anticolonialistes français) : l'Islam, c'était l'autre rive de la Méditerranée, les immigrés Ouest-africains et Maghrébins sur le territoire métropolitain n'étant jamais perçus comme des Musulmans.

RésumésLes Miroirs des princes ont connu, dans les sociétés islamiques, une diffusion sans commune mesure avec celle qui caractérise le monde occidental, et une pérennité tout aussi remarquable dans leur production et leur compilation, du VIIIe jusqu'au début du XXe siècle. Ils constituent à la fois un genre autonome et une production diffuse, invasive jusque dans le conte et la littérature orale, se référant instamment à une sagesse anonyme et universelle, intemporelle. C'est pourquoi, par delà la tradition du conseil aux princes, ils sont continûment perçus comme un lieu propre du politique, éventuellement distinct du religieux et antérieur même à l'islam. Un fort accent y est mis sur l'équité et la justice, dans le refus explicite de marquer toute spécificité islamique, constamment relativisée. La recherche sur cette littérature a généralement privilégié une approche centrée sur la typologie du genre et ses différentes évolutions, mais au détriment de l'étude de son sens global dans l'ensemble de la littérature politique, comme trésor commun de sagesse, comme fond argumentaire dialogique propre aux dirigeants comme aux sujets. En dépit d'oscillations dans le dynamisme de cette production, on constate sa permanence jusqu'au début du XXe siècle, avec même une possible reviviscence, puis un effondrement, non seulement de cette littérature mais de l'ensemble de la culture sultanienne dont elle est le support, qui est une culture séculière du politique, et qui bascule soudainement dans l'oubli, frappée de désuétude. Après avoir envisagé quelques interprétations à ce brusque déclin, on ne peut que suggérer une possible modernité de cette littérature et souhaiter que soit mise en œuvre sa relecture politique aujourd'hui.

RésuméLa faible présence théorique en France des sciences sociales du Maghreb et, plus généralement, du monde arabe et de l'Islam conduit à s'interroger d'une part sur la chronologie de cet effacement, à partir du cas d'un débat sur l'anthropologie culturelle lancé par l'historien marocain Abdallah Laroui dans les années 1970, d'autre part sur les raisons ou les effets d'une opacité de l'Islam en regard d'autres aires culturelles extra-européennes dans l'échange comparatiste. L'article tend à remettre en cause une certaine forme de comparatisme, trop axé sur le principe de la cohérence culturelle des sociétés envisagées et qui postule le plus souvent la spécificité irréductible de chacune d'entre elles. Il conteste également le principe de parité, inhérent à l'opération comparatiste, qui s'avère illusoire et trompeur lorsqu'il met en présence des contextes de production scientifique asymétriques. Dans le cas du Maghreb, la formulation même de la comparaison est encore aggravée par la subordination politique.

Cet article examine la pertinence d'une distinction entre deux modes de souveraineté musulmane, sacralisée et non sacralisée, dans laquelle le Maghreb se rattacherait, dans la longue durée et de manière dominante, au deuxième modèle. Il conclut à la profonde intrication, dans la simultanéité, de différents types de légitimation du pouvoir souverain, jusque dans l'idéologie ou le discours sultaniens les plus officiels et suggère d'y voir, sinon une scène de débat, au moins une scène de la vérité des tensions et des conflits politiques. ; En este artículo se examina la pertinencia de distinguir entre dos formas de soberanía musulmana, sacralizada o no, dentro de las cuales el Magreb habría adoptado, en la perspectiva de «la longue durée», la segunda de estas formas. El estudio llega a la conclusión de que existe una profunda interrelación, dentro de la simultaneidad, de los diferentes tipos de legitimación del poder soberano, incluso en la ideología o el discurso del poder más oficial y sugiere que en ello debe verse, si no la existencia de debates, al menos sí la autenticidad de las tensiones y los conflictos políticos.