Ties to the homeland have always been a central focus of global diaspora and migration studies. How and why do the descendants of migrants maintain their attachment to the ancestral homeland? To what extent do emotional ties bind second and later generations of migrants to that place? Tsypylma Darieva examines various actors, channels and sites of transnational Armenian engagement that generate new pathways of diasporic ›roots‹ mobility. Drawing on long-term ethnographic observations in Armenia and in the USA, she examines transnational flows of people, money and ideas to show the social and political significance that roots mobility acquires when the mythical ›homeland‹ becomes a real place.
Ties to the homeland have always been a central focus of global diaspora and migration studies. How and why do the descendants of migrants maintain their attachment to the ancestral homeland? To what extent do emotional ties bind second and later generations of migrants to that place? Tsypylma Darieva examines various actors, channels and sites of transnational Armenian engagement that generate new pathways of diasporic ›roots‹ mobility. Drawing on long-term ethnographic observations in Armenia and in the USA, she examines transnational flows of people, money and ideas to show the social and political significance that roots mobility acquires when the mythical 'homeland' becomes a real place.
Centré sur certains aspects de la diaspora arménienne et de la République d'Arménie, cet article met en lumière l'émergence de modes d'engagement relativement nouveaux entre la « diaspora » et la « patrie » au xxi e siècle. Il examine en particulier le rôle d'un type spécifique d'organisation de la diaspora qui se positionne comme un intermédiaire facilitant les voyages des jeunes Arméniens de la diaspora dans le pays promu comme leur patrie ancestrale. Les organisations en question affichent une certaine ambivalence vis-à-vis de l'État arménien lui-même, en contournant largement les structures politiques et bureaucratiques de ce dernier. Ces organisations opèrent plutôt dans une « zone grise », une zone intermédiaire entre les acteurs étatiques, les organisations internationales et les agences communautaires locales, offrant un modèle d'activisme transnational décentralisé. À l'aide de trois exemples distincts d'organisations de ce type, l'article montre que, tout en promouvant des activités très similaires, elles créent une diversité de cadres idéologiques de mobilisation de la diaspora et de construction de la « patrie ». En outre, l'article oppose ces méthodes à celles de l'État arménien visant à « enraciner » la diaspora. L'article conclut que la politique d'enracinement par un engagement transnational entre les communautés de la diaspora arménienne et la République d'Arménie tend à rester plurielle et décentralisée, compte tenu de la nature disparate de la diaspora arménienne et de la faiblesse relative de l'État arménien.
AbstractThis article highlights diasporic migrants' transnational linkages with and trips to their homeland. Second and later generations of diasporic Armenians, predominantly from the USA and Canada, claim to travel to the ancestral homeland in Armenia not as heritage tourists to see the holy Mount Ararat but to invest in local development through social work. Based on ethnographic research, in‐depth interviews with volunteers and text materials, this article identifies those specific features of the contemporary diasporic 'sacred journey' that differ from conventional return migrations. This new inter‐continental migratory path between North America and Armenia has a temporary character. By analysing the range of reasons why young professional Armenian‐Americans and Armenian‐Canadians should choose to travel the long distance to offer their services, this article provides insight into the decision to become a volunteer in Armenia and the ways non‐profit diasporic organizations channel and mobilize this transnational activity. The study shows that 'ethnic' volunteers are highly conscious of the modern understanding of mobility as being a marker of personal social status within the society in which they grew up. The study of a variety of imaginaries among members of a paradigmatic diasporic group, such as Armenians, shows how second and later diasporic generations take advantage of their multi‐cultural background to become transnational global actors.
This paper comprises of a description and analysis of materiality and social life of one specific urban public space, the Baku Promenade. Drawing on ethnographic field work in Azerbaijan, I provide some insights into Baku's experience of the recent modernization of urban public space by looking at the method of modernization employed to realize the visions of a public green park. Particular attention will be paid to the role of trees and green architecture as a tool for ordering the city and the political mobilization of nature in the process of constructing socialist and post-socialist public spaces in Azerbaijan. Beyond the changing materiality of the built environment and urban green, I discuss how the Baku Promenade has been perceived and used by ordinary people, as well as the meanings visitors attach to the urban park in their memories of the late Soviet era. I argue that the official redevelopment of Baku Promenade has purified the space not only from the materiality of its Soviet era asphalt, but also from its egalitarian sociality and local intimacy of tree-shaded walkways.
"Behandelt wird die postsozialistische Neuausrichtung der Erinnerungspolitik und -praxis in Armenien. Entscheidend bei der Schöpfung eines neuen 'moralischen Universums' ist das Gedenken an den Genozid an Armeniern im Jahre 1915. Der armenische Begriff yeghern (Kummer und Trauer) wird nicht nur im Sinne einer postsowjetischen 'Rückkehr des Unterdrückten' verstanden, sondern bezieht sich auch auf eine globale Moralität der Anerkennung einer verschwiegenen und 'vergessenen' menschlichen Katastrophe. Um den postsozialistischen Wandel in der yeghern-Gedenkpolitik und ihrer Symbolik zu illustrieren, werden die Gedenkveranstaltungen auf dem Areal um die Jerewaner Gedenkstätte 'Armenien Genocide Memorial' analysiert und gezeigt, wie dieses klar abgegrenzte Stück der kulturellen städtischen Landschaft zu einem neuen Fixpunkt in der Erinnerung der Stadt und ihrer Einwohner wird." (Autorenreferat)
Die Autorin beleuchtet die zunehmende Transnationalisierung von lokalen Erinnerungspraktiken und die Domestizierung von ehemals fremden Objekten und Personen und geht dabei insbesondere auf die Rolle ein, die andersgläubige Armenier bei der Rekonfiguration von historischen Erhaltungsprojekten in den postsozialistischen Ländern spielen. Nach der Erlangung der politischen Unabhängigkeit im Jahre 1991 war die armenische Diaspora in wachsendem Maße in das nationale Projekt der jungen Republik eingebunden und strebte nicht nur Wirtschaftswachstum und einen besseren Lebensstandard, sondern auch die Verwirklichung eigener Ideen zur kulturellen Ordnung an. Die Autorin zeigt anhand einiger Beispiele, wie kulturelle und politische Repräsentationen der armenischen Vernichtung im Verlauf der Interaktion mit der neuen Gesellschaftsordnung transformiert worden sind. Während die traumatischen Erinnerungen an das armenische Massaker von 1915 durch das Ottomanische Reich zum Beispiel einst ein Tabu und eine unerlaubte Vergegenwärtigung der Vergangenheit darstellten, sind sie heute kollektives Gut und ein Symbol für den neuen Nationalstaat. (ICI)
