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« Les morts sont des gens comme les autres ». Cette constatation m'a été faite par Philippe, médium dans le groupement spirite de la ville où j'habite, lors d'un entretien que nous avons mené avec sa mère Michèle, et lui. Je leur avais demandé de m'expliquer comment ils entraient en communication avec les défunts – qu'est-ce qu'entendre, sentir ou voir signifient dans pareil cas ? Nous avons évoqué leur histoire, leurs destins peu communs, avec ces épreuves, ces mises en danger du corps et ces démêlés avec la mort, ces sentiments de présence et ces surprenants rêves prémonitoires. Des destins que ces personnes ont réussi à socialiser et su transformer en destinée. Le fait que les morts soient des gens comme les autres a de multiples conséquences, et notamment celle d'une obligation à prendre soin d'eux. Et à prendre soin, en leur nom et à leur demande, de ceux qui restent. Les séances au cours desquels ils sont convoqués deviennent dès lors de véritables dispositifs thérapeutiques, dans lesquels et par lesquels, les habitants de deux mondes apprennent, les uns avec les autres et les uns pour les autres à réactiver des liens, des élans de vie et de joie.

It is not unusual nowadays to hear of people telling us that individuals who had been close to them have helped them after death. These people may have told them what to do when they were faced with difficulties, comforted them, sent them messages of reassurance or even have given them advice. We find this kind of phenomenon in a remarkable number of cultures throughout the world. In this way then it is possible for the dead to continue to help and to engage in fruitful post mortem careers which enrich the lives of living people who may have been close to them and in some cases of strangers who can become the channels for this unexpected help. In this way vocations may be created, whether these be those of the departed or those who benefit from the received guidance acting either as experts or merely as helpers. These post mortem destinies do not simply follow from the realisation of such a vocation. All sorts of careers are open to the dead, whether these result from their own free will or not. They are called upon to participate in exchanges of services or of goods; they may be asked to reorganise solidarities. Sometimes the dead may even be expected to participate in political projects. ; Il n'est pas rare de nos jours d'entendre des personnes affirmer que leurs proches défunts les ont aidées, après leur disparition. Ils les ont guidées dans les difficultés, consolées, ils leur ont envoyé des messages de réconfort ou même des conseils. Ce phénomène se retrouve dans de nombreuses cultures et connaît parfois une extension assez remarquable. Il arrive que des morts puissent ainsi reprendre du service et connaître des carrières post mortem fécondes qui enrichissent la vie des vivants, non seulement des proches, mais également des étrangers capables d'accueillir cette aide inattendue. De véritables vocations se créent, tant pour les disparus que pour ceux qui bénéficient de leur guidance, de leur expertise ou de leur aide. Les destins post mortem ne se limitent pas à des éveils de vocation. Des carrières en tous genres sont offertes aux morts, qu'ils participent, selon leur volonté ou non, à des échanges de services ou de biens, au réaménagement des solidarités, parfois même à des projets politiques.

The aim of this paper is to explore the different manners in which scientists' bodies are actively engaged when interacting with the animals they observe in the field. Bodies are multiple, as are the practices that involve them: sharing the same diet, feeling similar affects, acting the same, inhabiting the same world of perceptions, constructing empathic affinities, etc. Some scientists aim to embody the animals' experiences. Some are willing to empathetically experience situations 'from inside', while others 'undo and redo' their own bodies in order to interact more closely with the animals and to respond to them more cautiously. Still others are faced with the question: what can we do or what are we allowed to do with our bodies when we are with our animals? All of these practices present a very different version of 'embodied empathy', a concept which describes feeling/seeing/thinking bodies that undo and redo each other, reciprocally though not symmetrically, as partial perspectives that attune themselves to each other. Therefore, empathy is not experiencing with one's own body what the other experiences, but rather creating the possibilities of an embodied communication.