Suchergebnisse

« La notion de dépense » et La Part maudite de Georges Bataille sont parmi les textes les plus importants d'une mise en question philosophique du principe d'utilité. Bataille s'y montre très proche de la pensée du zoologue Adolf Portmann, l'auteur de La Forme animale . Toutefois, son anti-utilitarisme est tellement exacerbé qu'il débouche sur une forme de nihilisme, une philosophie de la destruction et de la mort. Ceci confirme qu'une tâche philosophique majeure est de maintenir une inspiration anti-utilitariste pouvant échapper à une telle dérive nihiliste.

Si les animaux jouent déjà, ne peut-on faire l'hypothèse que la culture humaine suppose l'existence d'un champ premier, irréductible à la simple fonctionnalité et à l'utilité, auquel participent tout à la fois les animaux et les hommes ? Cette hypothèse d'un « champ ludique », qui précède la culture et dont elle procède, conduit alors à reconnaître au jeu une dimension transcendante qui englobe et enveloppe toutes les activités humaines. À l'instar du don, le jeu manifeste, par son archaïsme même, les conditions anthropologiques sans lesquelles la vie sociale serait impossible. Pour autant, le jeu n'est-il pas voué à ne devenir qu'une simple survivance dans nos sociétés contemporaines tant celles-ci semblent devenir comme étrangères à cette alliance de la règle et de la liberté, constitutive de l'esprit du jeu ?

Maurice Merleau-Ponty, dans sa lecture de biologistes hétérodoxes comme Adolf Portmann, souligne comme eux la part considérable de gratuité, de non-nécessité fonctionnelle, dans la forme et le comportement des êtres vivants. Chez le philosophe, cette critique du principe d'utilité va de pair avec l'élaboration d'une ontologie lacunaire caractérisée par une alliance d'être et de néant, de plein et de vide. Ainsi dépasse-t-il le dilemme de Sartre : ou bien un être plein et sans faille, ou bien le néant pure et simple.

À travers l'examen de quatre auteurs de langue allemande (R. Spaemann, H. Jonas, Th. von Uexküll, A. Portmann), il est montré que la question de la finalité, bannie par une bonne partie de la pensée moderne et par la science biologique, doit être prise en considération et réhabilitée si l'on veut rendre justice au phénomène de la vie. Pourtant, introduire de la sorte un point de vue téléologique n'implique en soi aucune réduction à une finalité rationnelle et utilitaire. En dernière instance, « la vie est sans pourquoi », mais, pour le comprendre, il faut s'interroger sur les fins immanentes qu'elle poursuit, en constatant alors que l'autoconservation, la simple survie, n'est nullement sa raison d'être ultime.