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""Nous avions beaucoup enduré et puis, un jour, nous nous sommes dit que cela ne pouvait plus durer. Nous avions trop longtemps baissé les bras. A nouveau cependant - comme nous avions pu le faire à l'occasion, comme d'autres si souvent l'avaient fait avant nous - nous élevons nos bras au-dessus de nos épaules encore fourbies par l'aliénation, courbées par la douleur, par l'injustice, par l'accablement qui régnaient jusque-là. C'est alors que nous nous relevons : nous projetons nos bras en l'air, en avant. Nous relevons la tête. Nous retrouvons la libre puissance de regarder en face. Nous ouvrons, nous rouvrons la bouche. Nous crions, nous chantons notre désir. Avec nos amis nous discutons de comment faire, nous réfléchissons, nous imaginons, nous avançons, nous agissons, nous inventons. Nous nous sommes soulevés." Ce livre est un essai de phénoménologie et d'anthropologie - voire une poétique - des gestes de soulèvement. Il interroge les corps avec la psyché à travers le lien profond, paradoxal, dialectique, qui s'instaure entre le désir et la mémoire. Comme il y a "ce qui nous regarde" par-delà "ce que nous croyons voir" ; il y aurait peut-être "ce qui nous soulève" par-delà "ce que nous croyons être". C'est une question posée en amont - ou en dedans - de nos opinions ou actions partisanes : question posée, donc, aux gestes et aux imaginations politiques. Question posée à la puissance de se soulever, même lorsque le pouvoir n'est pas en vue. Cette puissance est indestructible comme le désir lui-même. C'est une puissance de désobéir. Elle est si inventive qu'elle mérite une attention tout à la fois précise (parce que le singulier, en l'espèce, nous dit plus que l'universel) et erratique (parce que les soulèvements surgissent en des temps, en des lieux et à des échelles où on ne les attendait pas)."

Dans Aquí no mueren los muertos , Melina Balcázar analyse la culture de la mort au Mexique. Cet ouvrage est l'occasion, pour Georges Didi-Huberman, de réfléchir à son tour à la façon dont, par le rêve, par l'image, dans ce pays, les vivants font vivre les morts, communiquent avec eux. Pas plus qu'ailleurs pourtant, les morts n'y ont d'yeux pour voir. Et leur bouche est pleine de poussière. Alors quand ils parlent sans prononcer un seul mot distinctement, que font-ils entendre ? Que parviennent-ils à dire, à incarner assez fort, pour que les vivants leur parlent en retour ?

Dans son film Human Flow (2017), l'artiste vedette Ai Weiwei se penche avec compassion sur le sort des réfugiés. Mais l'utilisation de drones et la mise en scène de l'artiste lui-même produisent des clichés qui déshumanisent les réfugiés. Ces derniers sont regardés de haut quand ils voudraient l'être à égalité.

En este adelanto de un próximo libro tituladoDesear desobedecer. Lo que nos subleva, 1, Georges Didi-Huberman traza una arqueología de la desobediencia como condición para la invención ética y política de una vida otra, es decir, diversa, alternativa. Recurre a la revisión del archivo de la filosofía francesa contemporánea a través de sus conexiones con otras tradiciones (Benjamin, Lorca, entre otros) y de ese modo despliega cuatro modelos de otredad:heterología, heteronomía, heterotopía y heterocronía. En ellas habrá de sostenerse una contra-historia, una sublevación. THE ART OF LIFE ANOTHER,OR HOW NOT TO BE GOVERNED:In this preview of a forthcoming book entitled Desiring to Disobey.What revolts us, 1 Georges Didi-Huberman traces an archeology of disobedience as a condition for the ethical and political invention of a different life, that is, diverse, alternative.He resorts to the revision of the archive of contemporary French philosophy through its connections with other traditions (Benjamin, Lorca, among others) and thus displays four models of otherness: heterology, heteronomy, heterotopy and heterochrony.In them will have to sustain a counter-history, an uprising.