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International audience ; Sunni Islam, which remains dominant in Iran's former imperial marches, is undergoing a current reviv-al, unprecedented since the establishment of Twelver Shiism as the state religion of Persia in the 16th century. This renewal bears the imprint of two currents born outside the Persian world: in the east, the so-called Deoband School of Deoband, of Indo-Pakistani origin, established since the inter-war years in Balochistan; in the west, the Muslim Brotherhood thought (Ppers. Eekhwâni), born in Egypt at the end of the 1920s, spread in the 1980s in Kurdish society. Champions of Sunni 'orthodoxy', Deobandi mad-rasas deobandi and ekhwâni preacher networks defended, after 1979, the autonomy of religionthe reli-gious against a Shia Islamic Republic, by appropriating the dominant religious discourses and practices in Iran. These re-appropriations range from borrowings from the anti-colonial Shiaite thinking of the 1960s to the vision of the 2009 Green Movement as a defence of 'minorities'. Or how minority religious orthodoxies nurtured by interactivity with state Shiism have become a leaven of political counter-culture adapted to the particular institutional framework of contemporary Iran. ; Dominant dans les anciennes marches impériales de l'Iran, l'islam sunnite y connaît un renouveau actuel, inédit depuis l'établissement du chiisme duodécimain comme religion d'État de la Perse au XVI e siècle. Ce renouveau porte l'empreinte de deux courants nés hors du monde persan : à l'est, l'École dite de Déoband, d'origine indo-pakistanaise, installée depuis l'entre-deux-guerres au Baloutchistan ; à l'ouest, la pensée frère-musulmane (pers. ekhwâni), née en Égypte à la fin des années 1920, diffusée dans les années 1980 dans la société kurde. Champions de l'"orthodoxie" sunnite, madrasas deobandi et réseaux de prédicateurs ekhwâni ont défendu, après 1979, l'autonomie du religieux contre une République islamique chiite, en s'appropriant les discours et pratiques confessionnels dominants en Iran. Ces réappropriations vont d'emprunts à la pensée chiite anticoloniale des années 1960 à la vision du mouvement Vert de 2009 comme défense des "minorités". Ou comment des orthodoxies religieuses minoritaires nourries d'interactivité avec un chiisme d'État sont devenues un ferment de contreculture politique adaptée au cadre institutionnel particulier de l'Iran contemporain.