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This article discusses the Marxist-Feminist Theses III and VIII. It is based on the 'French-speaking materialist feminist' theoretical perspective that has been developed at the end of the 1970s by Colette Guillaumin (with the concept of 'sexage'), Monique Wittig (with the concept of 'straight mind'), Nicole-Claude Mathieu, Christine Delphy and other members of the Nouvelles Questions Féministes journal's board. The article first presents this theorization, which is too unknown to many English-speaking theorists. It then shows how 'French-speaking materialist feminist' theoretical perspective fully demonstrated that 'sex' was a structural social relation as much as class is (Gender relations are relations of production). The article also analyses how this theoretical perspective enables us to pay a deep attention to the 'race question'. Therefore, it appears as the missing link that can help bridging at least two important theoretical and political gaps: first, between Marxist feminism and lesbian theory, and, second, between Black feminism and Marxist feminism.

Jules Falquet propose de lire ensemble la sociologue française Colette Guillaumin
et la philosophe argentine María Lugones, pour avancer dans l'élaboration d'une analyse
féministe matérialiste décoloniale. Après avoir résumé leurs analyses respectives du sexe et
de la race, Falquet souligne leurs convergences, notamment la commune profondeur historique
de leurs travaux, ancrés dans le processus de colonisation européenne de l'Amérique latine
et des Caraïbes, incluant la traite et l'esclavage, mais aussi leurs divergences sur les
logiques causales de la mise en place du système-monde capitaliste. Elle propose enfin une
image, les vases communicants, et un concept, la combinatoire straight, pour tenir
ensemble sexe, race et classe et revisiter l'histoire du développement du mode de production
capitaliste à partir de cette histoire coloniale.

Cet article restitue le mouvement décolonial à sa lignée améfricaine et féministe. Prenant pour point de départ les contestations que soulèvent les célébrations des 500 ans de l'arrivée de Colomb en Abya Yala, le féminisme décolonial prend racine dans une critique anti-impérialiste des institutions internationales, mais il est aussi une dénonciation des impasses des pensées décoloniales qui négligent la « colonialité du genre ». S'appuyant sur les travaux de María Lugones, l'article montre comment la binarité de genre et l'hétérosexualité obligatoire fonctionnent comme des technologies coloniales/racialisantes, et comment la lutte anti-capitaliste pour la justice sociale ne peut faire l'économie d'une critique intersectionnelle des oppressions.

L'auteure propose de rendre visibles et de relire certaines expériences de lesbiennes féministes racisées et blanches depuis la fin des années 90, devant le racisme du mouvement lesbien, puis à l'égard du durcissement nationaliste des politiques migratoires françaises, en s'appuyant sur le concept d'homonationalisme de Jasbir K. Puar (2007). Le point de départ se situe dans l'expérience personnelle de l'auteure, engagée comme activiste et en tant qu'universitaire, sur le thème du genre et du lesbianisme dans la migration, et partie prenante de plusieurs initiatives pionnières dans le domaine. Adoptant une perspective épistémologique qui met en valeur l'importance du point de vue situé, l'auteure insiste également sur le rôle central de différentes lesbiennes racisées et prolétarisées.
L'auteure distingue la première période, de 1999 à 2004, pendant laquelle prédomine la dénonciation du racisme, au sein du mouvement lesbien lui-même, sous la houlette d'un groupe de lesbiennes racisées qui défend fermement, pour la première fois, l'organisation autonome, c'est-à-dire la non-mixité de race. De 2005 à 2010, un virage s'opère vers des luttes contre l'hétérosexisme des politiques migratoires (de plus en plus restrictives), et la migration des lesbiennes commence à être visibilisée au travers d'initiatives plutôt mixtes et, en partie, universitaires. Enfin, l'auteure revient sur le concept d'« homonationalisme » et mobilise les concepts d'« hétérocirculation » des femmes et de « lesbonationalisme » pour décrire la situation actuelle et les modes d'agir des nouveaux groupes.

Inscrito na continuidade das lutas ininterruptas das mulheres negras desde o período da escravidão, o Black Feminism ou o Feminismo Negro, emergiu publicamente nos Estados Unidos no final dos anos 1960. Durante muito tempo desconhecido – com poucos textos traduzidos – hoje há um interesse cada vez maior por este movimento. De fato, suas ações e sua reflexão pioneiras sobre a imbricação das relações sociais (de sexo, de raça e de classe) são particularmente estimulantes para pensarmos em conjunto sobre o racismo e o sexismo (sem negligenciar a classe), o que é uma das urgências das lutas atuais.

Este artículo propone visibilizar y volver a leer al cabo de casi veinte años, algunasexperiencias de lesbianas feministas racializadas y blancas, a partir del final de los años 90, frenteal racismo del movimiento lésbico, y luego frente al endurecimiento nacionalista de las políticasmigratorias francesas, apoyándose en el concepto de homonacionalismo que aparece en 2007 bajo lapluma de Puar. Parte de la experiencia personal de la autora, que se dedicó como activista a la vez quecomo académica, al tema del género y del lesbianismo en migración, y fue parte de varias iniciativaspioneras en el campo, sobre las cuales propone una mirada reflexiva apoyada en un análisis retrospectivode la coyuntura política nacional. En una reflexión epistemológica que valora la importancia del puntode vista situado, y subraya también el papel central de algunas lesbianas racializadas y proletarizadas,tanto en las luchas como en los análisis.El articulo distingue un primer periodo, entre 1999 y 2004, en que predomina la denuncia del racismodentro del propio movimiento lésbico, por un grupo de lesbianas racializadas que defiende firmemente,por primera vez, la organización autónoma, es decir no-mixidad de raza. Entre 2005 y 2010, se daun giro hacia luchas contra el heterosexismo de las políticas migratorias, que se hacen cada vez másrestrictivas, y se empieza a visibilizar la migración de las lesbianas, a través de iniciativas más bienmixtas y, en parte, universitarias. Finalmente, la autora vuelve sobre el concepto de homonacionalismo,y propone para describir la situación actual y el accionar de los nuevos grupos, los conceptos deheterocirculación de las mujeres y de lesbonacionalismo.

This article aims at visibilize and re-read after almost twenty years, some experiencesmade by racialized as well as white lesbian feminists, from the end of the 90s, against racism in thelesbian feminist movement, and then against the nationalist restrictions of french migration politics–using the concept of homonacionalism that first appeared in 2007 in Puar's work. It starts from theauthor's personal experience, having the author participated as an activist as well as an academic, intodifferent 'women and lesbians in migration' initiatives. She presents a reflexive perspective on theseexperiences, re-situating them in a retrospective analysis of the french political conjoncture. Theauthor's epistemological stand values the importance of the standpoint. In this sense, she highlightsthe central role that some racialized and proletarized lesbians played, both in struggle and in theanalysis.The article evidenciates a first period, between 1999 and 2004, in which the central struggle is thedenunciation of racism inside the lesbian movement, which is formulated by a group of racializedlesbians who strongly advocate, for the first time, for an autonomous organization –i.e. racial non-mixity. Between 2005 y 2010, the struggle transforms towards fighting heterosexism in the migrationspolitics, that become each time more restrictive, and towards visibilizing lesbians' migration–trough mixed-race initiatives, that are in part, academic ones. In a third moment, the author turnsback to the concept of homonationalism, proposing the concepts of heterocirculation of women andlesbonationalism, in order to describe the present situation as well as the action of the new groups. ; Este artículo propone visibilizar y volver a leer al cabo de casi veinte años, algunasexperiencias de lesbianas feministas racializadas y blancas, a partir del final de los años 90, frenteal racismo del movimiento lésbico, y luego frente al endurecimiento nacionalista de las políticasmigratorias francesas, apoyándose en el concepto de homonacionalismo que aparece en 2007 bajo lapluma de Puar. Parte de la experiencia personal de la autora, que se dedicó como activista a la vez quecomo académica, al tema del género y del lesbianismo en migración, y fue parte de varias iniciativaspioneras en el campo, sobre las cuales propone una mirada reflexiva apoyada en un análisis retrospectivode la coyuntura política nacional. En una reflexión epistemológica que valora la importancia del puntode vista situado, y subraya también el papel central de algunas lesbianas racializadas y proletarizadas,tanto en las luchas como en los análisis.El articulo distingue un primer periodo, entre 1999 y 2004, en que predomina la denuncia del racismodentro del propio movimiento lésbico, por un grupo de lesbianas racializadas que defiende firmemente,por primera vez, la organización autónoma, es decir no-mixidad de raza. Entre 2005 y 2010, se daun giro hacia luchas contra el heterosexismo de las políticas migratorias, que se hacen cada vez másrestrictivas, y se empieza a visibilizar la migración de las lesbianas, a través de iniciativas más bienmixtas y, en parte, universitarias. Finalmente, la autora vuelve sobre el concepto de homonacionalismo,y propone para describir la situación actual y el accionar de los nuevos grupos, los conceptos deheterocirculación de las mujeres y de lesbonacionalismo.

Sophie Wustefeld: A originalidade e a riqueza do esforço teórico produzido há anos pelas feministas marxistas, das quais você faz parte, é a exigência permanente de ligar as questões de gênero às de raça e de classe, contrariamente a autores como Balibar e Wallerstein, que parecem privilegiar uma fi gura particular do explorado contemporâneo, o migrante, em detrimento dos outros. Quais são os riscos implicados nessa valorização de um tipo de luta diante de outra? Como pensar a luta em termos que não privilegiem uma agenda em relação à outra, em termos, para retomar uma expressão sua, que não sejam "concorrentes" no que diz respeito à especifi cidade de cada exploração?

Este artículo presenta los principales aportes del feminismo materialista francófono -Guillaumin, Wittig, Tabet y Mathieu- los cuales transformaron profundamente la noción de "trabajo", al teorizar la apropiación de los cuerpos como "maquinas-de-fuerza-de-trabajo". Dichos análisis demostraron que la sexualidad podía ser analizada como un trabajo y desnaturalizaron radicalmente la maternidad. A continuación, se propone el concepto de 'combinatoria straight'. La combinatoria straight es una categoría que rige la alianza matrimonial y la filiación y organiza las dinámicas simultáneas e históricas de las relaciones sociales estructurales de sexo, raza y clase. Constituye, a la vez, una nueva herramienta para analizar la reproducción social, el desarrollo histórico del capitalismo y la actualidad neoliberal, en una perspectiva que confluye con parte del feminismo decolonial de Abya Yala. ; This article presents the main contributions of Francophone materialist feminism - Guillaumin, Wittig, Tabet and Mathieu - which profoundly transformed the notion of "work", by theorizing the appropriation of bodies as "labor-force machines". These analyzes showed the fact that sexuality could be analyzed as work and radically denaturalize motherhood. The 'straight bind' concept is then proposed. Straight bind is a category that governs the marriage alliance and filiation and organizes the simultaneous and historical dynamics of the structural social relations of sex, race and class. It constitutes, at the same time, a new tool to analyze the social reproduction, the historical development of capitalism and the neoliberal state of affairs, in a perspective that converges with part of the decolonial feminism of Abya Yala.

Este artículo presenta los principales aportes del feminismo materialista francófono -Guillaumin, Wittig, Tabet y Mathieu- los cuales transformaron profundamente la noción de "trabajo", al teorizar la apropiación de los cuerpos como "maquinas-de-fuerza-de-trabajo". Dichos análisis demostraron que la sexualidad podía ser analizada como un trabajo y desnaturalizaron radicalmente la maternidad. A continuación, se propone el concepto de 'combinatoria straight'. La combinatoria straight es una categoría que rige la alianza matrimonial y la filiación y organiza las dinámicas simultáneas e históricas de las relaciones sociales estructurales de sexo, raza y clase. Constituye, a la vez, una nueva herramienta para analizar la reproducción social, el desarrollo histórico del capitalismo y la actualidad neoliberal, en una perspectiva que confluye con parte del feminismo decolonial de Abya Yala. ; This article presents the main contributions of Francophone materialist feminism - Guillaumin, Wittig, Tabet and Mathieu - which profoundly transformed the notion of "work", by theorizing the appropriation of bodies as "labor-force machines". These analyzes showed the fact that sexuality could be analyzed as work and radically denaturalize motherhood. The 'straight bind' concept is then proposed. Straight bind is a category that governs the marriage alliance and filiation and organizes the simultaneous and historical dynamics of the structural social relations of sex, race and class. It constitutes, at the same time, a new tool to analyze the social reproduction, the historical development of capitalism and the neoliberal state of affairs, in a perspective that converges with part of the decolonial feminism of Abya Yala.

Este artículo presenta los principales aportes del feminismo materialista francófono -Guillaumin, Wittig, Tabet y Mathieu- los cuales transformaron profundamente la noción de "trabajo", al teorizar la apropiación de los cuerpos como "maquinas-de-fuerza-de-trabajo". Dichos análisis demostraron que la sexualidad podía ser analizada como un trabajo y desnaturalizaron radicalmente la maternidad. A continuación, se propone el concepto de 'combinatoria straight'. La combinatoria straight es una categoría que rige la alianza matrimonial y la filiación y organiza las dinámicas simultáneas e históricas de las relaciones sociales estructurales de sexo, raza y clase. Constituye, a la vez, una nueva herramienta para analizar la reproducción social, el desarrollo histórico del capitalismo y la actualidad neoliberal, en una perspectiva que confluye con parte del feminismo decolonial de Abya Yala. ; This article presents the main contributions of Francophone materialist feminism - Guillaumin, Wittig, Tabet and Mathieu - which profoundly transformed the notion of "work", by theorizing the appropriation of bodies as "labor-force machines". These analyzes showed the fact that sexuality could be analyzed as work and radically denaturalize motherhood. The 'straight bind' concept is then proposed. Straight bind is a category that governs the marriage alliance and filiation and organizes the simultaneous and historical dynamics of the structural social relations of sex, race and class. It constitutes, at the same time, a new tool to analyze the social reproduction, the historical development of capitalism and the neoliberal state of affairs, in a perspective that converges with part of the decolonial feminism of Abya Yala.