The article addresses the reception of Marxist thought in the philosophy of Franz Hinkelammert. In particular, it is analyzed his interpretation of the Marxian critique of religion as a critique of the terrestrial gods that subordinate the human being. To Marx, on the contrary, the human being is the authentic and sole supreme divinity. This perspective can be already found in Marx's early writings, and then it develops in a line of continuity in the critique of the commodity fetishism, in the framework of Political Economy. In Capital, the Marxian critique leads to the conception of a humanism of praxis, which recognizes the social and natural other as a condition of possibility of individual and collective life and condemns the "murder of the brother" as a crime that leads to suicide. ; El artículo aborda la recepción del pensamiento marxista en la filosofía de Franz Hinkelammert. Particularmente se analiza la interpretación que hace este autor de la crítica marxiana de la religión como crítica de los dioses terrestres que subordinan al ser humano. En oposición a ello, para Marx es el ser humano la auténtica y única divinidad suprema. Esta perspectiva ya se encuentra en los escritos tempranos de Marx y luego se desarrolla en una línea de continuidad en la crítica del fetichismo de la mercancía, ya en el marco de la Economía Política. En El Capital, la crítica marxiana desemboca en la concepción de un humanismo de la praxis, que reconoce al otro social y natural como condición de posibilidad de la vida individual y colectiva, y condena el "asesinato del hermano" como crimen que conduce al suicidio.
No abstractRealidad: Revista de Ciencias Sociales y Humanidades No. 121, 2009: 709-714 ; No hay resúmenes disponiblesRealidad: Revista de Ciencias Sociales y Humanidades No. 121, 2009: 709-714
El artículo enfoca el fenómeno de la duplicación del mundo empírico en un mundo cuasi-empírico, poblado por divinidades terrenas o "fetiches", tal como es analizado por Franz Hinkelammert. Para ello, en la primera parte del trabajo, se aborda la lectura hinkelammertiana del tránsito realizado por el pensamiento marxiano desde la crítica de la religión hasta la Crítica de la Economía Política. Luego se pasa revista a tres ámbitos diferentes en los que tiene lugar la misma proliferación de dioses terrestres: el mercado, donde se produce el "fetichismo de la mercancía"; la ciencia moderna, con sus seres omniscientes hipotéticos, y la práctica política, terreno donde germinan las utopías. Todo ello da cuenta de una dimensión mítica, inherente a la razón humana. Secular theology: terrestrial gods of the market, science and politics. About the mythical world in Franz HinkelammertAbstract: The paper focuses on the phenomenon of duplication of the empirical world in a quasi-empirical world populated by earthly divinities or "fetishes" as analyzed by Franz Hinkelammert. At the beginning of this work we discuss Hinkelammert´s view on the evolution of the Marxian thought, from the Critique of Religion to the Critique of Political Economy. Then, we review three different areas where the same terrestrial god´s proliferation occurs: the market area, in which the "merchandise fetishism" takes place; the modern science area, with its omniscient hypothetical beings; and the political practice area, field where the utopias grow. All this reveals a mythical dimension, inherent to human reason.Keywords: Franz Hinkelammert, Secular Theology, Fetishism, Modern science, Political utopia
Resumen Por lo menos desde 1977, año en que publicó Las armas ideológicas de la muerte (San José, Educa), que recoge parte de sus reflexiones chilenas, Hinkelammert se interesa por la relectura del "fetichismo de la mercancía". Para él lo que Marx pone a la luz a partir de su análisis es que, en el marco de las relaciones contractuales, sucede una inversión de la relación entre los seres humanos y los productos de su trabajo social: lo humano-concreto (el sujeto vivo, corporal y necesitado) queda invisibilizado y subsumido por lo abstracto (la institución mercado). En adelante el mercado decidirá sobre la vida y la muerte de los seres humanos y de la naturaleza, según criterios formal-instrumentales. Para Hinkelammert esto evidencia que la sociedad capitalista genera un mundo espiritual habitado por seres abstractos y poderosos, dioses de una extraña religión profana, que gobiernan la vida humana; en ese reino celestial el mercado es la divinidad suprema. Lo que llamamos "secularización" de las sociedades modernas no equivale, entonces, al desplazamiento de la religiosidad humana por el predominio de la razón, sino a la suplantación de los dioses trascendentes de las sociedades pre-modernas por otros inmanentes y seculares. Ese mecanismo es analizado años después por Hinkelammert en diversos espacios de la creatividad humana, de los cuales en esta conferencia se analizan dos: las representaciones de mecanismos perfectos en las ciencias modernas y las utopías en el pensamiento político occidental. Hinkelammert demuestra los peligros inherentes a estos instrumentos abstractos ?desarrollados por el ser humano para desplegar todas sus potencialidades y alcanzar formas más plenas y dignas de organización social?, que tienen lugar si se olvida su papel subsidiario respecto de la reproducción de la vida de todos y todas, incluida la naturaleza. Probablemente nunca los seres humanos dejarán de arrodillarse ante los productos de su imaginación, ya sea que estén revestidos de carácter trascendente o inmanente. Pero lo verdaderamente importante no es dejar de proyectar estos fantasmas, sino afirmar frente a todos ellos, siempre, la anterioridad y primacía del ser humano como sujeto vivo, corporal, natural y social, en definitiva, necesitado de los otros y de la naturaleza. Palabras Claves: Secularización, divinidades profanas, fetichismo, mecanismos de funcionamiento perfecto, utopías. Abstract At least since 1977, when he published "The Ideological Weapons Of Death: A Theological Critique Of Capitalism" (San Jose, Educa), which includes part of his Chilean reflections, Hinkelammert was interested in reinterpretation of "commodity? fetishism." For him, what Marx do from his analysis is that , in the context of contractual relations, it happens an inversion of relationship between human beings and the products of their social work: the human - specific (the subject live , body and needy ) is invisible and subsumed by the abstract ( the institution market). Thereafter the market will decide about life and death of human beings and nature, according to formal-instrumentals criteria. For Hinkelammert this demonstrate that the capitalist society generates a spirit world lived by abstract and powerful beings, gods of a strange profane religion, that govern the human life; in that celestial kingdom the market is the supreme divinity. What we call "secularization" of the modern societies is not equivalent, then, of the displacement of human religiosity by the predominance of the reason, but it is equivalent to the impersonation of transcendent gods of the other pre- modern immanent and secular societies. This mechanism is analyzed years later by Hinkelammert in diverse areas of human creativity, of which in this conference two are discussed: the representations of perfect mechanisms in modern science and utopias in Western political thought. Hinkelammert demonstrates the dangers inherent in these instruments abstract - developed by the human to deploy all his potentials and reach fuller and worthy forms of social organization, which happen if the subsidiary role forgets about the life reproduction of all, including nature. Humans probably will never stop kneeling before the products of their imagination, whether they are covered with transcendent or immanent character. But the important thing is not to stop projecting these ghosts, but affirm against all of them, always, the precedence and primacy of the human being as a living, physical, natural and social subject , needed from others and from the nature. Keywords: Secularization, profane deities, fetish, perfect operation mechanisms, utopias.
Resumen Por lo menos desde 1977, año en que publicó Las armas ideológicas de la muerte (San José, Educa), que recoge parte de sus reflexiones chilenas, Hinkelammert se interesa por la relectura del "fetichismo de la mercancía". Para él lo que Marx pone a la luz a partir de su análisis es que, en el marco de las relaciones contractuales, sucede una inversión de la relación entre los seres humanos y los productos de su trabajo social: lo humano-concreto (el sujeto vivo, corporal y necesitado) queda invisibilizado y subsumido por lo abstracto (la institución mercado). En adelante el mercado decidirá sobre la vida y la muerte de los seres humanos y de la naturaleza, según criterios formal-instrumentales. Para Hinkelammert esto evidencia que la sociedad capitalista genera un mundo espiritual habitado por seres abstractos y poderosos, dioses de una extraña religión profana, que gobiernan la vida humana; en ese reino celestial el mercado es la divinidad suprema. Lo que llamamos "secularización" de las sociedades modernas no equivale, entonces, al desplazamiento de la religiosidad humana por el predominio de la razón, sino a la suplantación de los dioses trascendentes de las sociedades pre-modernas por otros inmanentes y seculares. Ese mecanismo es analizado años después por Hinkelammert en diversos espacios de la creatividad humana, de los cuales en esta conferencia se analizan dos: las representaciones de mecanismos perfectos en las ciencias modernas y las utopías en el pensamiento político occidental. Hinkelammert demuestra los peligros inherentes a estos instrumentos abstractos ?desarrollados por el ser humano para desplegar todas sus potencialidades y alcanzar formas más plenas y dignas de organización social?, que tienen lugar si se olvida su papel subsidiario respecto de la reproducción de la vida de todos y todas, incluida la naturaleza. Probablemente nunca los seres humanos dejarán de arrodillarse ante los productos de su imaginación, ya sea que estén revestidos de carácter trascendente o inmanente. Pero lo verdaderamente importante no es dejar de proyectar estos fantasmas, sino afirmar frente a todos ellos, siempre, la anterioridad y primacía del ser humano como sujeto vivo, corporal, natural y social, en definitiva, necesitado de los otros y de la naturaleza. Palabras Claves: Secularización, divinidades profanas, fetichismo, mecanismos de funcionamiento perfecto, utopías. Abstract At least since 1977, when he published "The Ideological Weapons Of Death: A Theological Critique Of Capitalism" (San Jose, Educa), which includes part of his Chilean reflections, Hinkelammert was interested in reinterpretation of "commodity? fetishism." For him, what Marx do from his analysis is that , in the context of contractual relations, it happens an inversion of relationship between human beings and the products of their social work: the human - specific (the subject live , body and needy ) is invisible and subsumed by the abstract ( the institution market). Thereafter the market will decide about life and death of human beings and nature, according to formal-instrumentals criteria. For Hinkelammert this demonstrate that the capitalist society generates a spirit world lived by abstract and powerful beings, gods of a strange profane religion, that govern the human life; in that celestial kingdom the market is the supreme divinity. What we call "secularization" of the modern societies is not equivalent, then, of the displacement of human religiosity by the predominance of the reason, but it is equivalent to the impersonation of transcendent gods of the other pre- modern immanent and secular societies. This mechanism is analyzed years later by Hinkelammert in diverse areas of human creativity, of which in this conference two are discussed: the representations of perfect mechanisms in modern science and utopias in Western political thought. Hinkelammert demonstrates the dangers inherent in these instruments abstract - developed by the human to deploy all his potentials and reach fuller and worthy forms of social organization, which happen if the subsidiary role forgets about the life reproduction of all, including nature. Humans probably will never stop kneeling before the products of their imagination, whether they are covered with transcendent or immanent character. But the important thing is not to stop projecting these ghosts, but affirm against all of them, always, the precedence and primacy of the human being as a living, physical, natural and social subject , needed from others and from the nature. Keywords: Secularization, profane deities, fetish, perfect operation mechanisms, utopias.
Resumen Por lo menos desde 1977, año en que publicó Las armas ideológicas de la muerte (San José, Educa), que recoge parte de sus reflexiones chilenas, Hinkelammert se interesa por la relectura del "fetichismo de la mercancía". Para él lo que Marx pone a la luz a partir de su análisis es que, en el marco de las relaciones contractuales, sucede una inversión de la relación entre los seres humanos y los productos de su trabajo social: lo humano-concreto (el sujeto vivo, corporal y necesitado) queda invisibilizado y subsumido por lo abstracto (la institución mercado). En adelante el mercado decidirá sobre la vida y la muerte de los seres humanos y de la naturaleza, según criterios formal-instrumentales. Para Hinkelammert esto evidencia que la sociedad capitalista genera un mundo espiritual habitado por seres abstractos y poderosos, dioses de una extraña religión profana, que gobiernan la vida humana; en ese reino celestial el mercado es la divinidad suprema. Lo que llamamos "secularización" de las sociedades modernas no equivale, entonces, al desplazamiento de la religiosidad humana por el predominio de la razón, sino a la suplantación de los dioses trascendentes de las sociedades pre-modernas por otros inmanentes y seculares. Ese mecanismo es analizado años después por Hinkelammert en diversos espacios de la creatividad humana, de los cuales en esta conferencia se analizan dos: las representaciones de mecanismos perfectos en las ciencias modernas y las utopías en el pensamiento político occidental. Hinkelammert demuestra los peligros inherentes a estos instrumentos abstractos ?desarrollados por el ser humano para desplegar todas sus potencialidades y alcanzar formas más plenas y dignas de organización social?, que tienen lugar si se olvida su papel subsidiario respecto de la reproducción de la vida de todos y todas, incluida la naturaleza. Probablemente nunca los seres humanos dejarán de arrodillarse ante los productos de su imaginación, ya sea que estén revestidos de carácter trascendente o inmanente. Pero lo verdaderamente importante no es dejar de proyectar estos fantasmas, sino afirmar frente a todos ellos, siempre, la anterioridad y primacía del ser humano como sujeto vivo, corporal, natural y social, en definitiva, necesitado de los otros y de la naturaleza. Palabras Claves: Secularización, divinidades profanas, fetichismo, mecanismos de funcionamiento perfecto, utopías. Abstract At least since 1977, when he published "The Ideological Weapons Of Death: A Theological Critique Of Capitalism" (San Jose, Educa), which includes part of his Chilean reflections, Hinkelammert was interested in reinterpretation of "commodity? fetishism." For him, what Marx do from his analysis is that , in the context of contractual relations, it happens an inversion of relationship between human beings and the products of their social work: the human - specific (the subject live , body and needy ) is invisible and subsumed by the abstract ( the institution market). Thereafter the market will decide about life and death of human beings and nature, according to formal-instrumentals criteria. For Hinkelammert this demonstrate that the capitalist society generates a spirit world lived by abstract and powerful beings, gods of a strange profane religion, that govern the human life; in that celestial kingdom the market is the supreme divinity. What we call "secularization" of the modern societies is not equivalent, then, of the displacement of human religiosity by the predominance of the reason, but it is equivalent to the impersonation of transcendent gods of the other pre- modern immanent and secular societies. This mechanism is analyzed years later by Hinkelammert in diverse areas of human creativity, of which in this conference two are discussed: the representations of perfect mechanisms in modern science and utopias in Western political thought. Hinkelammert demonstrates the dangers inherent in these instruments abstract - developed by the human to deploy all his potentials and reach fuller and worthy forms of social organization, which happen if the subsidiary role forgets about the life reproduction of all, including nature. Humans probably will never stop kneeling before the products of their imagination, whether they are covered with transcendent or immanent character. But the important thing is not to stop projecting these ghosts, but affirm against all of them, always, the precedence and primacy of the human being as a living, physical, natural and social subject , needed from others and from the nature. Keywords: Secularization, profane deities, fetish, perfect operation mechanisms, utopias.
A la luz de la crítica a la razón utópica de Hinkelammert, se analizan las connotaciones antropológicas y sociales de la aspiración a la perfección operante en un determinado modelo de cientificidad, y se enfatiza la importancia de una mirada filosófica, totalizadora y crítica, en la investigación en humanidades. ; Fil: Fernandez Nadal, Estela Maria. Universidad Nacional de Cuyo. Facultad de Ciencias Politicas y Sociales; Argentina. Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas. Centro Científico Tecnológico Conicet - Mendoza. Instituto de Ciencias Humanas, Sociales y Ambientales; Argentina
A partir del análisis crítico de las obras fundamentales de Hinkelammert, procuramos sistematizar su pensamiento ético y político en torno de la oposición "mercado global/ciudadanía civil". Destacamos el esfuerzo por rescatar las potencialidades libertarias de la categoría de ciudadanía sin desconocer sus límites ideológicos y prácticos. Por una parte, está claro que la aparición del "ciudadano" es el resultado histórico de las revoluciones burguesas y el producto de una operación de homologación que pone entre paréntesis las desigualdades reales, sin suprimirlas. Pero por otro, la "ciudadanía" encierra una paradoja con alcances emancipatorios, pues remite a la fundación del espacio público, que se legitima como anterior a las demandas e intereses privados. A partir de allí, nuestro filósofo concluye la necesidad de integrar la crítica marxista a la ley del valor como reguladora de las relaciones sociales y a la igualdad contractual como productora de discriminaciones al interior de la sociedad burguesa, con el horizonte de la ciudadanía civil que procede de la tradición del racionalismo liberal. Sin embargo Hinkelammertse contenta con postular una síntesis entre dos tradiciones diferentes; por el contrario, propone una reflexión inquietante, completamente discordante en el contexto actual de la filosofía política y ajena a la preocupación por legitimar la democracia como forma de organización política acotada en el ejercicio de procedimientos de representación y delegación, y ciega ante las interpelaciones del sujeto real.
Por lo menos desde 1977, año en que publicó Las armas ideológicas de la muerte (San José, Educa), que recoge parte de sus reflexiones chilenas, Hinkelammert se interesa por la relectura del "fetichismo de la mercancía". Para él lo que Marx pone a la luz a partir de su análisis es que, en el marco de las relaciones contractuales, sucede una inversión de la relación entre los seres humanos y los productos de su trabajo social: lo humano-concreto (el sujeto vivo, corporal y necesitado) queda invisibilizado y subsumido por lo abstracto (la institución mercado). En adelante el mercado decidirá sobre la vida y la muerte de los seres humanos y de la naturaleza, según criterios formal-instrumentales. Para Hinkelammert esto evidencia que la sociedad capitalista genera un mundo espiritual habitado por seres abstractos y poderosos, dioses de una extraña religión profana, que gobiernan la vida humana; en ese reino celestial el mercado es la divinidad suprema. Lo que llamamos "secularización" de las sociedades modernas no equivale, entonces, al desplazamiento de la religiosidad humana por el predominio de la razón, sino a la suplantación de los dioses trascendentes de las sociedades pre-modernas por otros inmanentes y seculares. Ese mecanismo es analizado años después por Hinkelammert en diversos espacios de la creatividad humana, de los cuales en esta conferencia se analizan dos: las representaciones de mecanismos perfectos en las ciencias modernas y las utopías en el pensamiento político occidental. Hinkelammert demuestra los peligros inherentes a estos instrumentos abstractos ?desarrollados por el ser humano para desplegar todas sus potencialidades y alcanzar formas más plenas y dignas de organización social?, que tienen lugar si se olvida su papel subsidiario respecto de la reproducción de la vida de todos y todas, incluida la naturaleza. Probablemente nunca los seres humanos dejarán de arrodillarse ante los productos de su imaginación, ya sea que estén revestidos de carácter trascendente o inmanente. Pero lo verdaderamente importante no es dejar de proyectar estos fantasmas, sino afirmar frente a todos ellos, siempre, la anterioridad y primacía del ser humano como sujeto vivo, corporal, natural y social, en definitiva, necesitado de los otros y de la naturaleza. ; At least since 1977, when he published "The Ideological Weapons Of Death: A Theological Critique Of Capitalism" (San Jose, Educa), which includes part of his Chilean reflections, Hinkelammert was interested in reinterpretation of "commodity? fetishism." For him, what Marx do from his analysis is that , in the context of contractual relations, it happens an inversion of relationship between human beings and the products of their social work: the human - specific (the subject live , body and needy ) is invisible and subsumed by the abstract ( the institution market). Thereafter the market will decide about life and death of human beings and nature, according to formal-instrumentals criteria.For Hinkelammert this demonstrate that the capitalist society generates a spirit world lived by abstract and powerful beings, gods of a strange profane religion, that govern the human life; in that celestial kingdom the market is the supreme divinity. What we call "secularization" of the modern societies is not equivalent, then, of the displacement of human religiosity by the predominance of the reason, but it is equivalent to the impersonation of transcendent gods of the other pre- modern immanent and secular societies. This mechanism is analyzed years later by Hinkelammert in diverse areas of human creativity, of which in this conference two are discussed: the representations of perfect mechanisms in modern science and utopias in Western political thought. Hinkelammert demonstrates the dangers inherent in these instruments abstract - developed by the human to deploy all his potentials and reach fuller and worthy forms of social organization, which happen if the subsidiary role forgets about the life reproduction of all, including nature.Humans probably will never stop kneeling before the products of their imagination, whether they are covered with transcendent or immanent character. But the important thing is not to stop projecting these ghosts, but affirm against all of them, always, the precedence and primacy of the human being as a living, physical, natural and social subject , needed from others and from the nature. ; Fil: Fernandez Nadal, Estela Maria. Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas. Centro Científico Tecnológico Mendoza. Instituto de Ciencias Humanas, Sociales y Ambientales; Argentina. Universidad Nacional de Cuyo; Argentina
Finalizado el ciclo de la lucha armada por la independencia, en las primeras décadas del siglo XIX, se abre para el continente una época signada por la aparición espontánea e inorgánica en la escena pública de los sectores sociales subalternos, previamente interpelados y movilizados por el discurso y la gesta de la emancipación. Esta problemática novedosa, unida a la exigencia de iniciar un proceso de organización nacional, que sentara las condiciones para el desarrollo económico y la estabilidad política de los nuevos Estados nacionales, operó un giro en la visión política de la nueva generación de intelectuales latinoamericanos. Los pensadores romántico-sociales de la primera mitad del siglo percibieron la emergencia de esas voces sociales heterogéneas como un fenómeno nuevo al tiempo que "normal", pues lo evaluaron como la consecuencia necesaria de las promesas de libertad e igualdad que había sentado la revolución de independencia y como expresión de una tendencia histórica general de democratización y ascenso de la "plebe" que había inaugurado la modernidad. En consonancia con este diagnóstico, propusieron un abordaje de la cuestión de la organización nacional que privilegiara la comprensión social e histórica de los procesos y la búsqueda de formas novedosas de captación y expresión de la realidad pos-independiente. Desde el punto de vista discursivo, adoptaron el ensayo como forma apropiada para captar la complejidad y plasticidad de las nuevas manifestaciones de la vida cotidiana y de sus conflictos. Propiciaron una literatura y un periodismo de ideas y cuestionaron fuertemente el formalismo y gramaticalismo del idioma, defendido por escritores neoclásicos a los que asimilaron con fuerzas políticas conservadoras. Formularon, en definitiva, una "teoría del ensayo", entendida como reflexión metadiscursiva, en la que se abogaba por una articulación entre una reforma política, a tono con la exigencia de capacitación de las masas para el ejercicio de la soberanía en los nuevos Estados republicanos, y la elaboración de un discurso "propio", capaz de asumir las necesidades específicas de la América independiente y de cumplir con la vocación social de completar la independencia política con la "emancipación mental". ; Fil: Fernandez Nadal, Estela Maria. Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas. Centro Científico Tecnológico Conicet - Mendoza. Instituto de Ciencias Humanas, Sociales y Ambientales; Argentina. Universidad Nacional de Cuyo. Facultad de Ciencias Políticas y Sociales; Argentina
El artículo enfoca el fenómeno de la duplicación del mundo empírico en un mundo cuasi-empírico, poblado por divinidades terrenas o "fetiches", tal como es analizado por Franz Hinkelammert. Para ello, en la primera parte del trabajo, se aborda la lectura hinkelammertiana del tránsito realizado por el pensamiento marxiano desde la crítica de la religión hasta la Crítica de la Economía Política. Luego se pasa revista a tres ámbitos diferentes en los que tiene lugar la misma proliferación de dioses terrestres: el mercado, donde se produce el "fetichismo de la mercancía"; la ciencia moderna, con sus seres omniscientes hipotéticos, y la práctica política, terreno donde germinan las utopías. Todo ello da cuenta de una dimensión mítica, inherente a la razón humana. ; The paper focuses on the phenomenon of duplication of the empirical world in a quasi-empirical world populated by earthly divinities or "fetishes" as analyzed by Franz Hinkelammert. At the beginning of this work we discuss Hinkelammert´s view on the evolution of the Marxian thought, from the Critique of Religion to the Critique of Political Economy. Then, we review three different areas where the same terrestrial god´s proliferation occurs: the market area, in which the "merchandise fetishism" takes place; the modern science area, with its omniscient hypothetical beings; and the political practice area, field where the utopias grow. All this reveals a mythical dimension, inherent to human reason. ; Fil: Fernandez Nadal, Estela Maria. Universidad Nacional de Cuyo. Facultad de Ciencias Políticas y Sociales; Argentina. Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas. Centro Científico Tecnológico Conicet - Mendoza. Instituto de Ciencias Humanas, Sociales y Ambientales; Argentina
Si hubiera que expresar en escasas palabras cuál es la contribución teórica más importante de Hinkelammert, está claro que el concepto fundamental es el de "humanismo". Su filosofía plantea la permanente tensión entre el sujeto vivo, como fuente de resistencia y de creatividad humanas, y los productos de su trabajo, el mundo de objetivaciones creadas por ese sujeto y luego enfrentadas a él como mecanismos autónomos. En el marco de esa tensión, imposible de abolir (pues es expresión de las condición humana misma), la prioridad la detenta siempre la vida; no la vida individual −pues ésta, tomada en sí misma, es una abstracción que no existe separada del conjunto de condiciones que la hacen posible−, sino la vida de todos y todas, incluida la naturaleza. Por eso parece ajustado resumir esa contribución en la propuesta de un universalismo ético y político de carácter material, esto es: acorde a la condición de un ser humano real, que está corporalmente unido a sus semejantes y a la naturaleza al punto de que no puede vivir sin ellos. De allí que el lema de su filosofía sea "asesinato es suicidio", tres palabras sencillas, en las que se sintetiza su densa concepción del sujeto. Del Prólogo de estela Fernández Nadal
El trabajo propone un recorrido por la historia hispanoamericana del siglo XIX, a fin de recuperar para la reflexión presente las formulaciones más destacadas de la vastísima tradición intelectual de la unidad continental, así como también los antecedentes, menos prolíficos pero no por ello menos importantes, de una teoría de la democracia en un sentido amplio, popular y participativo. El cruce de estas dos vertientes del pensamiento de nuestra América constituye en conjunto un programa identitario que todavía nos interpela y que tiene mucho para aportar a los proyectos presentes y futuros de la patria latinoamericana.
