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La tesi di fondo è che le nuove tecnologie rappresentano un enorme sviluppo dell"umanità sul piano della trasmissione e dell"elaborazione delle informazioni. Ma questa gigantesca innovazione, per la cornice dell"accumulazione capitalistica in cui viene svolta e sviluppata, dà luogo ad una antropologia e ad una formazione della soggettività umana in cui il "conoscere" prevale e domina sul "sentire". La natura astratta della ricchezza del capitale, e la sua accumulazione, richiedono un individuo parimenti astratto, in cui la conoscenza diventa sempre più informazione. Questa fallace identificazione della conoscenza con l"informazione è basata su una epocale distorsione del sentire, per la quale il senso del conoscere non proviene più dal corpo emozionale e interiore del soggetto umano ma dall"esterno, secondo programmi e definizioni di senso in qualche modo già predefiniti e precompilati. In questo ambito di problemi il saggio utilizza una distinzione profonda di significato tra il lemma "tecnica" e il lemma "tecnologia", a partire da sollecitazioni presenti nelle pagine del Marx maturo, per mettere in discussione una contestualizzazione "umana" e non "capitalistica" della tecnologia. Nello stesso tempo l"autore svolge una critica profonda della concezione heideggeriana e della tecnica e del modo in cui le filosofie della postmodernità, soprattutto quelle della cosiddetta French Theory, sotto la guida di Nietzsche e di Heidegger, hanno registrato solo la superficializzazione del mondo messa in atto dalla nuova tipologia "flessibile" dell"accumulazione capitalistica. La liquidazione di ogni forma di soggettività operata dai pensatori francesi, se ha avuto il merito di criticare giustamente forme troppo identitarie e dogmatiche di soggettività, ha nello stesso tempo del tutto liquidato l"ipotesi marxiana del capitale come vero soggetto della società moderna e contemporanea, con la sua necessità intrinseca di creare un mondo sempre più omogeneo alla sua espansione e universalizzazione.

Soviet Diamat and historical materialism are based on an anthropology of scarcity, according to which the real nature of human beings is primarily a physical-corporeal one, fundamentally generic and aimed at taking possession of the natural world through human work, in order to satisfy our primary needs. Communism is consequently understood in theory and practice as a social organization in which the criterion of equality constitutes the primary and supreme value, while the criterion of difference and inequality constitutes the negative value par excellence. This led to a radical contraposition between a new humanity, characterized by the practice of the "common", and the old bourgeois-liberal humanity, characterized by the exaltation of the "private" and individual subjectivity. Writing The German Ideology and the Parisian Manuscripts of 1844, Marx and Engels removed the dialectical anthropology of Hegel but fell into a new anthropological deficit whose consequences still reach us today. On the other hand, thanks to this removal, the mature Marx will give us a non-anthropomorphic and non-abstract conception of capital, as a merely quantitative factor of systemic integration in a society in which people are worth masks, personifications of economic categories and incarnation of certain relationships and class interests.Keywords: Historical materialism; Spiritualistic materialism; Communitarianism; Individuation; Manufacturing; Dialectics; Critique of political economy.

AbstractThis intervention concerns the different statute of abstraction in Marx's work. By means of a critical confrontation with Chris Arthur's work, Finelli presents his thesis of the presence of a double theory and fuction of abstraction in Marx's work. In the early Marx, until the German Ideology, abstraction is, in accordance with the traditional meaning of this term, a product of the mind, an unreal spectre. More exactly, it consists in negating the common essence belonging to labouring humanity and projecting it, as alienated universal, into the idea of philosophy, into the state of politics and into the money of the market. In the later Marx, the nature of abstraction is, rather than mental, practical. It is directly related to the quantity without quality of capitalist labour, and it is the product of the systemic connection of machines to labour-power. In contrast to Arthur, Finelli maintains that practical abstraction in the Marx of Capital is not located in the zone of exchange and the market, where there is the mediation of money. On the contrary, it is located in the zone of production, which, for Marx, is a social ensemble not mediated by money but by relations of technological domination.