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Cet essai a pour objet un paradoxe historique, à la fois philosophique et politique, qui a gagné en force à partir de mai 1968. Les mouvements de libération, nés sous la pression de ce tournant historique et visant à la destruction de la morale autoritaire traditionnelle (divorce, avortement, féminisme, mouvements LGBT*, etc.), ont été vidés d'une partie leur contenu émancipateur originel et rattrapés par la logique abstraite du marché. Pour une sorte d'ironie de l'histoire, la révolution des droits subjectifs a ainsi été transfigurée par de nouvelles formes d'assujettissement et de hiérarchie. L'ambivalence de ce processus historico-politique se reflète dans la constellation philosophique post-structuraliste et post-moderniste de la soi-disant « French Theory » (Derrida, Foucault, Baudrillard, Deleuze, Lyotard, Barthes), dans laquelle s'inscrivent les « études » anglo-américaines ( women studies, queer studies, postcolonial studies , etc.) pendant les décennies 1980-1990.

L' Essai sur le don de Marcel Mauss, publié en 1925, est un des textes fondateurs de l'anthropologie culturelle contemporaine. La découverte fondamentale que Mauss illustre dans cette œuvre, c'est que toutes les formes de société, aussi bien celles dites primitives que les nôtres, reposent sur le cycle du donner/recevoir/rendre. Le don est co-originaire avec l'échange, qui loin d'être un fait exclusivement économique, est par définition symbolique : le don et l'échange sont réciproquement « incorporés » l'un dans l'autre. Cette vérité transculturelle a perdu l'hégémonie que les philosophies utilitaristes et contractualistes ont conquise dans l'imaginaire collectif et dans le sens commun de la civilisation occidentale. Or, cette découverte de Mauss ne peut pas être dissociée de sa critique du socialisme d'État bismarckien du parti social-démocrate allemand ni de son refus du régime soviétique en tant que simple variante du socialisme d'État. Mauss, à travers le don comme régénérateur du lien social, définit un projet de coexistence hospitalière, capable de conjurer la guerre et de redistribuer la richesse produite, ce que synthétiste cette formule : « s'opposer sans se massacrer et […] se donner sans se sacrifier », où se laisse entrevoir le socialisme qu'il défend.

Ce bref article attire l'attention sur l'originalité herméneutique et épistémologique de la pensée de Marcel Hénaff : le regard anthropologique qu'il a constamment cultivé au sein de son approche de l'histoire de la philosophie occidentale. Cela produit des effets de connaissance extraordinaires : d'une part, la découverte que la question du don et de la donation est la question originaire de la philosophie depuis Anaximandre jusqu'à Husserl, Heidegger, Derrida, Marion ou Ricœur, et, d'autre part, la mise en évidence de la limite de la philosophie parce que cette dernière, dans sa démarche, efface les savoirs historiques et scientifiques tels que l'anthropologie de Mauss et l'importance du don cérémoniel.