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Die vorliegende Auseinandersetzung mit dem Begriff der Erfahrung hat ihren argumentativen Ausgangspunkt im Unbehagen am Erfahrungsbegriff, der sich im Anschluss an den Positivismus des 19. Jahrhunderts herausgebildet hat und sich bis in die empirisch verfahrenden Wissenschaften der Gegenwart erhält. Gegenüber diesem formuliert der Autor einen doppelten Einwand: Erstens ist dieser Erfahrungsbegriff in epistemologischer Hinsicht unsicher und zweitens bezieht er sich auf die gegebene soziale Wirklichkeit allein affirmativ. Daher wird in einem ersten Schritt ein Rückgang zu bestimmten Überlegungen Kants und Hegels vorgeschlagen, deren Denken sich zugleich gegen dogmatische Begründungsversuche, aber auch gegen eine bloß empirisch verstandene Erfahrung wendet. Durch eine nietzscheanische Brille betrachtet erweisen sich, so wird im nächsten Schritt argumentiert, nicht nur Kant und Hegel, sondern auch die Idee moderner Wissenschaft als Teil einer das abendländische Denken insgesamt durchziehenden Bewegung der Metaphysik. Möglichkeiten zu deren Überschreitung wird im Anschluss an Nietzsche und in den Werken Heideggers und Derridas nachgegangen. Abschließend wird als Ergebnis der kritischen Prüfung des Begriffs der Erfahrung nur ein Negatives im Sinne der kantischen "Kritik der reinen Vernunft" festgehalten: Möglich scheint nicht der Aufweis einer positiven Konzeptualisierungsstrategie des Begriffs der Erfahrung zu sein, sondern lediglich "das stille Verdienst, Irrtümer zu vermeiden" (KrV). (ICA2)

In exemplarischer Abgrenzung zu den demokratietheoretischen Überlegungen von Taylor und Habermas geht es dem Verfasser darum, den Beitrag Derridas zu den Problemen und Fragestellungen einer normativen Demokratietheorie zu diskutieren, vor allem in Hinblick auf das Anregungspotential einer "démocratie à venir". Anhand der kommunitaristisch ausgerichteten Theorie Taylors wird die Vorstellung diskutiert, demokratisches Selbstregieren sein auf eine durch gemeinschaftliche Hintergrundbilder gespeiste Kollektivethik verwiesen. Demgegenüber versucht Habermas durch seine diskurstheoretische Begründung des demokratischen Rechtsstaats eine prozeduralistische Normativität demokratischen Selbstregierens zu begründen, die ohne der Rückhalt einer gemeinschaftlichen Ethik auskommen kann. Mit Hilfe der Dekonstruktion lässt sich gegen beide Positionen ein gemeinsamer Einwand geltend machen: Sowohl Habermas als auch Taylor bemühen sich um eine Grundlegung der Demokratie und verbleiben damit im Bannkreis eines von Derrida attackierten Logozentrismus. In seiner politischen Philosophie geht es Derrida mit Marx um eine auch auf sich selbst angewendete radikale Kritik, um einen Ort, an dem sich Vernunft vernünftig überdenken lässt. (ICE2)

Der Beitrag zu demokratietheoretischen Grundfragen geht der Frage nach, ob der Abgesang auf die Metaphysik in der gegenwärtigen Demokratietheorie zu früh erfolgt ist. Der Autor knüpft dabei an Überlegungen Adornos an, der die Metaphysik als janusköpfig begreift. Der erste Schritt wendet sich zunächst dem heideggerschen Projekt zu, Metaphysik gewissermaßen durch eine Tieferlegung der Fragestellung zu überbieten. Hierbei sind insbesondere die Konsequenzen von Interesse, die Heidegger aus dem Ende des Systemdenkens zieht und die in eine grundsätzliche Neuausrichtung philosophischen Denkens münden. Der zweite Schritt diskutiert als einen der konsequentesten Versuche, mit der Metaphysik in einem kritischen Gespräch zu bleiben, einige Züge des derridaschen Denkens. Im dritten Schritt werden abschließend einige Schlussfolgerungen erörtert, die dabei helfen sollen, zumindest die kriterialen Erfordernisse eines angemessenen Umgangs mit (den Problemen) der Metaphysik hervortreten zu lassen. Metaphysik beabsichtigt auf der einen Seite, in ihrer Suche nach den letzten Gründen über das bloß empirisch Bedingte hinauszugehen, während sie auf der anderen Seite gegen dogmatische Fixierungen und Substantialismen opponiert. Der Autor befürchtet, dass ein heute vielerorts proklamiertes nachmetaphysisches Denken vorschnell auf normative Potentiale verzichtet, die auch die Demokratietheorie zu orientieren vermögen. Gerade für eine Politik, die mehr sein will, als die Perpetuierung des Bestehenden, stellt sich die Frage nach dem Verhältnis zur Metaphysik mit unhintergehbarer Dringlichkeit. (ICG2)

"Die Realisierung einer Praxis kollektiver und individueller Selbstbestimmung in den Gegenwartsgesellschaften hängt konstitutiv von der demokratischen Gestaltbarkeit sozialer Strukturen ab. Die Frage danach, inwiefern eine solche Idee der Selbstbestimmung praktisch zu werden vermag, inwiefern das Wagnis des Selbstregierens gelingen kann, entscheidet sich demnach daran, ob die politisch miteinander verbundenen, aber auch je für sich selbst belassenen Bürgerinnen und Bürger posttraditionaler Gesellschaften über die Bedingungen, die ihr Handeln flankieren, gestaltend verfügen können. Sollen die beiden miteinander verbundenen Dimensionen subjektiver und kollektiver Selbstbestimmung in einer institutionellen Befragungs- und Selbstbefragungspraxis zur Geltung gebracht werden können, dann ist eine prinzipielle Gestaltbarkeit mindestens derjenigen sozialen Strukturen notwendig, die die Entfaltungsmöglichkeiten subjektiver und kollektiver Selbstbestimmung tangieren. Dies aber ist in den Gegenwartsgesellschaften keineswegs der Fall. Vielmehr zeigen sie sich bis in ihre Kapillaren hinein von der naturalisierten sozialen Institution (Dahmer) des Kapitalismus durchdrungen. Durch eine kritische Aneignung von Hegels Begriff der zweiten Natur wird es möglich, den Vorgang der Naturalisierung des Kapitalismus zu verstehen. Allerdings hatte Hegel seinen Begriff der zweiten Natur an der konzeptuellen Stelle ins argumentative Spiel gebracht, an der es ihm darum ging, seine Hoffnung, die sittlichen Institutionen des Staates mögen die atomistischen Handlungsimperative der bürgerlichen Gesellschaft brechen, begrifflich zu unterfüttern. Das Fehlschlagen dieser Hoffnung durch die Naturalisierung des Kapitalismus lässt sich mit der durch Hegels Begriff der zweiten Natur inspirierten Fetisch-Analyse von Marx auch heute noch erhellen. Um diesen an Hegel und Marx gewonnenen Gedanken weiterzuführen empfiehlt sich in einem dritten Schritt ein Rekurs auf Derridas Dekonstruktion. Mit ihrer Hilfe lässt sich zeigen, dass eine philosophisch informierte Kritik der Gegenwartsgesellschaften die Form einer Dekonstruktion von Naturalisierungen annehmen muss." (Autorenreferat)