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The objective of this article was to initiate a dialogue between history and eschatology from the experience of human suffering in God. Therefore, the dialectical method will be addressed in order to establish a hermeneutical reflection that allows understanding the suffering of the present from the force of the past and the commitment to the future. For this, the theological thought of Johann Baptist Metz and other authors will be fundamental, as, from the author's theological-political proposal and from the provocative memory in the context of a highly globalized world, he vindicates the problem of theodicy from the experience of man who suffers and claims to God its imminent end. Now, within the academic world of theology, several efforts have been made to structure a political theology that looks at the world, since the Christian faith is faith with open eyes, but it has not obtained the necessary reception within the academic world or in the formal ecclesial context. The efforts made after the rise of the Second Vatican Council aroused in 1968 a cry from the oppressed, the poor and the suffering, which is still unknown in both the Latin American and European contexts. Consequently, this dialogue between history and eschatology is born, in which the singularity of faith will be addressed, first, in the context of a new nominalism; second, the secularization of the fruit of the enlightened bourgeois man and modernity, and, finally, the relationship between memory and hope will be concretely outlined in the context of Auschwitz. ; El objetivo de este artículo fue iniciar un diálogo entre historia y escatología desde la experiencia del sufrimiento humano en Dios. Por tanto, se abordará el método dialéctico para establecer una reflexión hermenéutica que permita comprender el sufrimiento del presente desde la fuerza del pretérito y el compromiso con el futuro. Para ello, será fundamental el pensamiento teológico de Johann Baptist Metz y de otros autores, quien desde su propuesta teológico-política y desde la memoria provocadora en el contexto de un mundo altamente globalizado reivindica el problema de la teodicea desde la experiencia del hombre que sufre y reclama a Dios el fin inminente de este. Ahora bien, dentro del mundo académico de la teología, se han realizado varios esfuerzos por estructurar una teología política que mire al mundo, pues la fe cristiana es fe con los ojos abiertos, pero no ha obtenido la recepción necesaria dentro del mundo académico ni en el contexto eclesial formal. Los esfuerzos realizados después del auge del Concilio Vaticano II despertaron en 1968 un clamor del oprimido, del pobre y del sufriente, que aún se desconoce tanto en el contexto latinoamericano como en el europeo. En consecuencia, nace este diálogo entre historia y escatología, en el cual se abordará, primero, la singularidad de la fe en el contexto de un nuevo nominalismo; segundo, la secularización del fruto del hombre burgués ilustrado y la modernidad, y, finalmente, se esbozará concretamente la relación entre memoria y esperanza en el contexto de Auschwitz.