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Las esferas míticas y litúrgicas que sustentan las secularizadas sociedades hipermodernas son religiosas, sin ser necesariamente sobrenaturales. La presencia de esta religión civil, que incluye un modo popular de conocimiento del mundo compatible con el cientifismo predominante, es crucial. Consiste en un proceso de consagración de ciertos aspectos profanos de la vida social en rituales públicos que confieren poder o refuerzan la identidad y el orden en una colectividad socialmente heterogénea. Se describen los rasgos básicos de toda religión civil contemporánea. Se pone de manifiesto que, debido a que su trascendentalismo es mundano, la religión civil podría formar parte de la lógica situacional de la racionalidad.

El presente ensayo analiza lo que el autor llama «transición cultural española», acaecidadurante los últimos decenios, coincidentes con los de la vida de la REIS. Trátase de una transiciónque muestra íntimas afinidades electivas con las transiciones política, demográfica, económicay socioestructural sufridas simultáneamente por nuestro país. Se constatan en el escrito lanaturaleza de la secularización, las mudanzas de actitudes y creencias, las ambigüedades de lamodernización última de la sociedad española y las tendencias tanto convergentes como divergentescon el resto de las naciones europeas. También se insinúan algunos posibles rasgos delporvenir cultural español.

Se considera la aparente contradicción entre la visión del mundo humano de las ciencias sociales, necesariamente determinista, y el concepto de libertad humana. La exclusión habitual de la libertad en las explicaciones sociológicas deriva de las arraigadas concepciones de predicción, regularidad y verificabilidad que dominan esta forma de conocimiento. Se propone una tentativa de incorporación del concepto de libertad en la teoría social mediante una definición socioestructural del término, vinculándolo así a dos procesos: innovación (la libertad como un comportamiento innovador) y estructura (la libertad como conducta auspiciada por cierto tipo de configuración social). El elemento paradójico es este segundo: la libertad se contempla como resultado de situaciones sociales que ?obligan? a la gente a actuar libremente, es decir, a crear su propia libertad. E pretende así evitar un excesivo optimismo antropológico: la tendencia del ser humano a comportarse como un ser libre se hace efectiva cuando las ambigüedades, los conflictos en las orientaciones de valor y las contradicciones de una estructura social dada le inducen a actuar creativamente. Se examinan algunas tendencias contemporáneas enemigas del desarrollo de la libertad, entre las cuales figura de modo decisivo la corporatización del mundo en las sociedades modernas avanzadas.

Se analizan las diferentes posturas acerca del debate que en torno al corporativismo se realiza en los países occidentales desarrollados. El debate en torno al corporativismo, según el autor, se centra principalmente en las políticas de concertación surgidas despúes de la Segunda Guerra Mundial. Se evalúa la principal bibliografía sobre el tema publicada en Inglaterra, Francia, Italia, Portugal, España y Estados Unidos desde 1974 hasta 1985, y se organiza en torno a los siguientes temas principales : los orígenes sociales del corporativismo ; definciones y tipos de corporativismo; causas y condiciones de las tendencias actuales del corporativismo; corporativismo, estado y democracia ; la inestabilidad del corporativismo. Un visión liberal del concepto lo ve como un intento de aproximación racional a la resolución de conflictos sociales y contradicciones existentes entre los diversos grupos de interés. Un punto de vista más radical del corporativismo señala el modo mediante el cual el capitalismo avanzado garantiza su estabilidad mediante la subordinación de las clases sociales a los ?contratos sociales corporativos?. Según el autor, se puede concluir que el corporativismo es una amplia tendencia a través de la cual la desigualdad social y los conflictos sociales se articulan en las sociedades avanzadas capitalistas.