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Les rapports entre religions et politique doivent être repris. Les phénomènes de radicalisations y incitent ; de même que les difficultés à reconnaître des traditions de religion et de culture différentes, et à en penser une fécondité possible. C'est que le politique a trop connu un espace républicain voulu homogène et des individus déculturés, ignorant les réalités intermédiaires où se font et se défont les identités individuelles et collectives. De leur côté, les religions ont à réfléchir à nouveaux frais à ce qui les légitime et à leur rapport au social, du coup à sortir de la seule mise en avant de ce qui les fonde et les autorise. Le présent ouvrage donne des pièces de ce dossier, où sont en jeu le monde et le social en leur sécularité et leurs pluralités. S'y propose un pas-en-arrière permettant d'ouvrir des problématiques et de la réflexivité. Il le fait à contre-courant de qui s'impose communément. Et il met en exergue une tendance postmoderne des religions à se laisser enfermer dans du repli communautariste, en auto-référence. Il donne à penser aussi des postures et des pistes (Certeau, Barth, Levinas), prometteuses ou égarantes, mais toutes significatives

In relation to the environmental question, this article tackles elements of a theology of creation. First, the author explores the biblical background and shows that Man is called towards an inaugurative, active existence upon the reception of a world that does not need to be scaled back to a human reality. Then, he elaborates upon the criticism of an inherited anthropocentrism, not in order to substitute any biocentrism, but rather to propose a third way that will be built upon a re-reading of the history we are coming from. It will take the form of a genealogy which will need to be constructed and which be linked to a set of problems, to be constructed as well. The article concludes with a reflection on the social, political and religious realms, granting the function and limitations of each. ; En vínculo con la cuestión ecológica, el texto retoma los elementos de una teología de la creación. Primero sobre la matriz bíblica, muestra que el ser humano está llamado a una existencia instauradora, activa, sobre el fondo de la recepción de un mundo que no debemos reducir a lo humano. Retoma después la crítica de un antropocentrismo heredado, no para sustituir a eso un biocentrismo, sino más bien para abrir una tercera vía, que pasará por una relectura de la historia de la cual venimos, y que tomará la forma de una genealogía, a construir, relacionada a un conjunto de problemas, también a construir. Al final, el texto abre una reflexión donde son repensados lo social, lo político y lo religioso, cada uno según su función y sus límites propios.

L'oeuvre de Troeltsch s'inscrit dans le projet moderne des Lumières européennes et l'historicisme qui l'a prolongé, tout en en proposant une problématisation pouvant ouvrir sur une reprise reflexive. Si Troeltsch instruit bien une critique de la modernité, il s'agit donc d'une critique interne. On peut parler à son propos d'"historicisme de deuxième degré". Troeltsch y relit la modernité dans une perspective généalogique large, et notamment en fonction de la problématique religieuse. Les différenciations internes à la société moderne, le pôle de l'individu ou du sujet et l'ambivalence de toutes choses sont ici soulignés et réfléchis. Troeltsch ouvre au final sur une "synthèse culturelle du présent", à instaurer, et selon une philosophie de l'histoire conjointe à une philosophie de la religion (distincte d'une théologie à proprement parler ainsi que distincte des sciences religieuses).