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Die Rede von der "Demokratie als Lebensform" ist nicht so klar, wie sie unmittelbar erscheint. Demokratie ist eine Staatsform. Inwiefern kann man sie dann auch als Lebensform bezeichnen? Der Ausdruck scheint auf das ganze Leben von Menschen auszugreifen und insofern nicht nur eine Staatsform zu betreffen. Im Sinne von Wittgensteins Rede von der Lebensform bzw. den Lebensformen (vgl. Grosshans 2013, 183-9) wäre Demokratie als Lebensform dann als ein bestimmter kultureller Lebenszusammenhang zu verstehen, mit dem eine ganze Reihe von allgemeinen Lebenseinstellungen verbunden ist. Kennzeichen moderner – im Sinne heutiger – Demokratien ist nun jedoch die Pluralität der gesellschaftlichen Systeme (im Sinne Luhmannscher Soziologie) in den Staaten, in denen wir unser Leben führen. Die politische Philosophie hat sich zudem ausgiebig in den vergangenen Jahrzehnten der Frage gewidmet, wie die weltanschauliche, kulturelle und religiöse Pluralität der Staatsbürgerinnen und Staatsbürger in Demokratien im öffentlichen Raum, in dem der allgemeine Volkswille diskursiv politisch bestimmt wird, präsent sein soll. Vor diesem Hintergrund werden in dem Aufsatz einige Aspekte zum Verhältnis des Christentums zur Demokratie präsentiert werden. Zuerst werden einige Probleme dargestellt, die sich mit einem formalen Verständnis von Demokratie stellen. Dann werden grundsätzliche Probleme diskutiert, die traditionelle Konstellationen des Christentums zur Demokratie mit sich bringen. Daran schliessen sich auf dem Hintergrund protestantischer Theologie Überlegungen zu einer konstruktiven Beziehung des Christentums zum politischen Recht an, die dann gegen gegenwärtig präsente Formen von religiöser Politik gewendet werden. Abschliessend wird, wiederum aus Sicht der protestantischen Theologie, die Relevanz der Menschenrechte für Demokratie und Rechtsstaatlichkeit diskutiert. ; Talking of "democracy as a way of life" is not as clear-cut as it immediately appears. Democracy is a form of a state. To what extent can it then also be called a form of ...

How do religions refer to reality in their language and symbols, and which reality do they envisage and encounter? on the basis of some examples of an understanding of religion without reference to reality, I first answer the question of what 'realism' is. realism has been an opposite concept to nominalism, idealism, empiricism and antirealism. The paper concentrates especially on the most recent formation of realism in opposition to antirealism. In a second section the consequences for philosophy of religion and theology are considered. How the reality, as it is considered in philosophy of religion and in theology, has to be characterised, if and how this reality is relevant for human beings, and what its relation is to everything else, can only be answered and clarified in a presentation in a language that is specific for this reality, the reality of God.

Intro -- Half-title Page -- Dedication Page -- Series Page -- Title Page -- Contents -- List of Figures -- List of Contributors -- Introduction -- References -- Part 1 Politics and Identities -- 1 The making of a fixed national hierarchy of ethnicity and religion in Myanmar -- Introduction -- Theoretical concepts -- Ethnicity and nationalism in Myanmar's history -- British administration - divide and rule by racial categorization -- General Ne Win and the Citizenship Law from 1982 -- The 'Rohingya crisis' since 1978 -- Karen Muslims and Hindus -- Conclusion -- Notes -- References -- 2 Ethnic minorities and Myanmar's democratization -- Ethnicity -- Independence and military coup -- Seven-step roadmap towards democracy -- Formation of a quasi-democracy -- The NLD government - a hybrid regime -- Burmanization legacy -- Conclusion -- Notes -- References -- 3 Ne Win's echoes: Burmanization policies and peacebuilding in Myanmar today -- Introduction -- Ne Win's creation of a historical narrative for a new Burma -- The three ideological foundations of Ne Win's regime (1962-88) -- Building a single culture as national identity (Burmese Buddhist culture) -- Centralization of the economic system -- Quasi-military government -- The core procedures of Ne Win's regime -- Assimilation (Taing Yin Thar See Lone Nyi Nyut Yae) -- Accommodation (Nay Yar Pay Ah Thi Ah Hmat Pyut Chin) -- Alienation (Khwe Char Nyin Pae Chin) -- The negative effect of Ne Win's policy on peacebuilding in today's Myanmar -- Notes -- References -- Part 2 The Case of Buddhism -- 4 Visual culture and identity: Ethnic and religious diversity in the Eastern Shan State -- Introduction -- Visual culture and material religion -- Visual Burmanization of a Buddhist community -- The uniqueness of Chiang Tung Buddhism -- Conclusion -- Notes -- References.