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Antisemitische Tendenzen, die in einigen aktuellen Debatten sowie bei der Kritik an der israelischen Besatzungspolitik auftauchen, entstanden nicht erst im Antisemitismus des 19. Jahrhunderts oder während des Nationalsozialismus, sondern sind im Wesentlichen Produkte eines christlichen Antisemitismus, der bis ins Neue Testament hinein zurückverfolgt werden kann. Jede Psychoanalyse des Antisemitismus muss diesen religionsgeschichtlichen Ursprung berücksichtigen. Wolfgang Hegener untersucht in exemplarischen Analysen Wurzeln und Mechanismen des Antisemitismus vom Neuen Testament bis heute und wie er sich über die Jahrhunderte im >kulturellen Gedächtnis< fortgepflanzt hat

In dem im Frühjahr 1998 geführten Interview beschreibt Maya NADIG ihren Werdegang als Ethnologin und Psychoanalytikerin. Sie rekapituliert ihre frühen ethnopsychoanalytischen Forschungen in Mexiko und im Zürcher Oberland und die Bedeutung der Gegenübertragung im Forschungsprozess. Eine große Bedeutung spielen im Gespräch erkenntnistheoretische Fragen. Maya NADIG plädiert für eine konstruktivistische Perspektive in der Psychoanalyse und den Sozialwissenschaften, die zu einer Befreiung aus überkommenen und hemmenden Denkweisen und Ordnungskategorien führt.

Die letzte große Arbeit S. Freuds, "Der Mann Moses und die monotheistische Religion", lässt sich als sein Testament lesen, in dem die wichtigsten Themen seines Lebens gebündelt sind. Sie wirft grundlegende methodologische sowie metapsychologische und kulturtheoretische Fragen der Psychoanalyse auf. In diesem Zusammenhang wird gezeigt, dass Freuds Versuch einer realgeschichtlichen und kausallogischen Ableitung des Ursprungs von Kultur und Religion scheitern musste. Der Ursprung ist immer und notwendig eine Sache der nachträglichen Konstruktion. Inhaltlich ergibt sich daraus, dass es nicht der reale, sondern der gemordete Ur-Vater ist, der Kultur gründet. Seine Stelle ist uneinnehmbar und kann nur symbolisch ersetzt werden. Die monotheistischen Religionen versuchen hingegen in unterschiedlichem Ausmaß, ihn positiv zu bestimmen. Abschließend wird deutlich gemacht, dass die Arbeit Freuds sich als eine Analyse des Nationalsozialismus lesen lässt, der nun als eine "Sohnesreligion" erscheint, in der die symbolische Vaterfunktion verworfen ist. Der Antisemitismus ist integraler Bestandteil dieser Bewegung.

Der Autor untersucht 50 Jahre nach dem Ende des Nationalsozialismus und vor dem Hintergrund
der Diagnose einer "postmodernen Gesellschaft" im einzelnen sowohl die Hintergründe und Mechanismen der Vernichtung der europäischen Juden als auch das System der Konzentrationslager und rückt beide in die Logik moderner Vergesellschaftung ein. Wenn jedoch Vernichtung und Konzentration die Signatur des modernen Fortschritts tragen und somit nicht als ein "Zivilisationsbruch", sondern als der eigentliche "Test der Moderne" zu gelten haben, wenn also die moderne Zivilisation den Holocaust und das Konzentrationslager nicht nur nicht verhindert,
sondern geradezu hervorgebracht hat, so stellt sich die brennende Frage, ob die "Variablen" der Moderne, die dies möglich gemacht haben, noch immer wirken und unsere Form der Vergesellschaftung weiterhin dominant bestimmen. In diesem Sinne möchte der Autor die Frage nach der Postmoderne neu gestellt wissen, die nur dann über ein beliebiges und harmloses Szenario des "anything goes" hinauskommt, wenn der Ausgangspunkt der Debatten in der Ungeheuerlichkeit "industrieller Massentötung", die prinzipiell wiederholbar scheint, gefunden wird.

Es geht den Post-Theoretikern der Moderne, so der Ausgangspunkt der Überlegungen, weder um die Ankündigung einer neuen Epoche noch um die Liquidierung des Subjekts, sondern um dessen Dezentrierung. In einem ersten Schritt werden mit Foucault die historischen Koordinaten der Herausbildung des modemen Subjekts und der Entstehung der Psychologie skizziert sowie die theoretischen Schwierigkeiten dieser Position benannt. Im zweiten Schritt werden dann mit Hilfe der Derridaschen Freudlektüre die Charakteristika eines Subjekts des Unbewußten beschrieben, das sich zeitlich immer schon vorweg ist und sich nicht in einer geschlossenen Identität finden kann. Doch auch die Psychoanalyse, das zeigt ihre Weiblichkeitstheorie, ist dem verfallen, was sie im besten Falle verwirft, die gewalttätige Illusion eines Subjekts, das nichts Anderes außer sich duldet.

Zur Verabschiedung und zu Ehren von Frau Prof.Dr. Eva Jaeggi, die seit Herbst 1999 nicht mehr als Hochschullehrerin für Klinische Psychologie an der TU Berlin tätig ist, fand am 12. Februar 2000 ein Symposium statt. Die dort gehaltenen Beiträge versuchen einen Rückblick auf ihre berufliche Geschichte bzw. "eine Reise durch ihre intellektuelle Biographie". In einer Mischung aus persönlichen Erinnerungen und fachlichen Beiträgen wird Eva Jaeggi in ihren zahlreichen Funktionen und Tätigkeiten als Hochschullehrerin (Carmen Cordiviola), als Betreuerin von Dissertationen (Brigitte Müller-Bülow), als Kollegin und politische Mitstreiterin (Irma Gleiss, Heiner Legewie, Thomas Leithäuser) sowie als Weiterbildungsteilnehmerin in der psychoanalytischen Ausbildung (Heinrich Wiesweg) präsentiert. Daneben wurden mit Fachvorträgen einige der vielen Themen vorgestellt, mit denen sich Eva Jaeggi seit Jahren intensiv in Publikationen sowie in Lehre und Forschung beschäftigt; dazu gehören die Vorträge von Herrn Buchholz und Herrn Beland, die zur Frage der psychotherapeutischen Profession und zur Symbol- und Sprachtheorie vorgetragen haben (dazu auch der Beitrag von Wolfgang Hegener).