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Auf dem Hintergrund der EU-Osterweiterung und auch der Debatten über die neue EU-Verfassung erhält das Nachdenken über die Rolle der Religion und Religiosität für den sozialen und politischen Zusammenhalt Europas neues Gewicht. Der Beitrag untersucht aus religionssoziologischer Sicht nicht nur den Prozess der Säkularisierung in Europa, die objektiven Indikatoren des Rückgangs praktischer Religionsausübung und die Erosion traditioneller Glaubensüberzeugungen, sondern auch die politisch-kulturellen und ethisch-symbolischen Strukturen, die das Zusammenleben der verschiedenen Gesellschaften tragen. Dabei wird einerseits herausgearbeitet, dass ein Prozess der religiösen Aushöhlung der europäischen Kultur im Gange ist, andererseits wird eine zunehmende Tendenz beobachtet, die rein zivilisatorische Kraft, die die europäischen Religionen als Erbe hinterlassen haben, zu bewahren. Dieser Rückbezug auf das religiöse Erbe Europas kann damit zur Produktion gemeinschaftlicher Normen beitragen, und dies unter zwei Vorzeichen: unter dem Vorzeichen der Autonomie, auf der Basis der jüdischen und christlichen Vorstellungen von Anderssein und Beziehung, und unter dem Vorzeichen einer Naturbeherrschung, bei der Natur mehr bedeuten könnte als Rohstoff und Profitquelle. (ICH)

Der Autor diskutiert zu Beginn seines Aufsatzes das klassische Säkularisierungsparadigma, das bis zu den 70er Jahren als Ansatzpunkt für alle empirischen Forschungen über die sozio-religiösen Entwicklungen in den Gesellschaften Westeuropas diente. Er setzt sich mit der dominierenden Vorstellung kritisch auseinander, wonach der Säkularisierungsprozess im wesentlichen gleichbedeutend mit dem Verlust von Religion und Religiosität sei, und wirft die Frage auf, ob gegenwärtig noch von einer Säkularisierung der modernen Gesellschaften gesprochen werden kann. In seiner Untersuchung über die religiösen Ausdrucksformen der Moderne geht er insbesondere der Frage nach, ob sich die fortgeschrittensten Gesellschaften im Vergleich zu früheren tatsächlich als weniger fähig erweisen, Bedeutungs- bzw. Glaubenssysteme zu entwickeln, die sich auf die Notwendigkeit der Fortführung eines Glaubenstradition berufen. Er entwickelt hierzu die These, dass die modernen Gesellschaften einerseits erst dadurch ihre Autonomie erlangt haben, dass sie sich vom Einfluss der großen religiösen Systeme befreit haben. Der "verschwommene" moderne Glaube darf andererseits - und im Gegensatz zur idealtypischen Konstruktion einer "unsichtbaren Religion" - nicht mit den religiösen Ausdrucksformen der Moderne verwechselt werden. Da sich das moderne Kontinuitätsdenken in ein Geflecht bruchstückhafter Erinnerungen verwandelt hat, schlägt der Autor den Begriff der "analogen Religion" zur Beschreibung der modernen Wirklichkeit vor. Abschließend skizziert er weitere Forschungsperspektiven. (ICI2)

Die entscheidenden Konflikte in einer Gesellschaft sind jene, die ihre bisherige Selbstdefinition in Frage stellen, also Konflikte, die erhebliche Auswirkungen auf die Definiton der kollektiven Identität, den Umgang mit den Inhalten der kollektiven Erinnerung und die Bestimmung der Grundlagen haben, auf denen die soziale Kohäsion ruht oder ruhen sollte. Am Beispiel der wichtigsten Veränderungen in Frankreich seit Beginn der 80er Jahre analysiert der Autor eine solche Konfliktkonstellation: Die Neudefinition der republikanischen Werte durch die Konfrontation der politischen Kultur mit der Forderung bestimmter Gruppen nach einem Recht auf "Anderssein". Im Mittelpunkt steht durch die Konfrontation mit dem Islam die Neubewertung der praktischen Bedeutung der "laicite", der weltanschaulichen Neutralität von Staat und Gesellschaft. Diskutiert wird, ob und wie diese Neubestimmung zu einer gemeinsamen nationalen Identität in einem multikulturellen Frankreich führen kann. (pre)