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Seit der Veröffentlichung ihres Hauptwerks Hegemonie und radikale Demokratie im Jahr 1985 gelten Ernesto Laclau und Chantal Mouffe als wichtigste Vertreter eines postmarxistischen politischen Denkens, das am emanzipatorischen Anspruch des Marxismus festhält, ohne dessen geschichtsphilosophischen und ökonomistischen Determinismus zu beerben. Laclau und Mouffe setzen das emanzipatorische Projekt des Marxismus im Sinne einer Radikalisierung und Vertiefung von Demokratisierungsprozessen fort.Die Beiträge des Bandes klären die staatstheoretischen Implikationen und Konsequenzen dieses radikaldemokratischen Projekts. Wie jeder andere Begriff wird auch derjenige des Staates von Laclau und Mouffe politisiert, d.h. als Schauplatz eines Kampfes um Bedeutungen begriffen. Wie sich der Staat definiert, gilt ihnen selbst als Teil einer politischen Auseinandersetzung. Laclau und Mouffe betonen, dass ihr Verständnis von radikaler Demokratie an den Institutionen der heutigen westlichen Demokratien festhält. Was Demokratie ist und wie sie staatlich institutionalisiert werden könnte, steht für Laclau und Mouffe allerdings in den demokratischen Prozessen selbst zur Debatte.Mit Beiträgen vonSimon Bohn, Ingo Elbe, Andreas Hetzel, Liza Mattutat & Felix Breuning, Ingo Pohn-Lauggas, Anja Rüdiger, Alfred Schäfer, Susanne-Verena Schwarz, Manon Westphal, Stefanie Wöhl und Joscha Wullweber.

Seit der Veröffentlichung ihres Hauptwerks Hegemonie und radikale Demokratie im Jahr 1985 gelten Ernesto Laclau und Chantal Mouffe als wichtigste Vertreter eines postmarxistischen politischen Denkens, das am emanzipatorischen Anspruch des Marxismus festhält, ohne dessen geschichtsphilosophischen und ökonomistischen Determinismus zu beerben. Laclau und Mouffe setzen das emanzipatorische Projekt des Marxismus im Sinne einer Radikalisierung und Vertiefung von Demokratisierungsprozessen fort.Die Beiträge des Bandes klären die staatstheoretischen Implikationen und Konsequenzen dieses radikaldemokratischen Projekts. Wie jeder andere Begriff wird auch derjenige des Staates von Laclau und Mouffe politisiert, d.h. als Schauplatz eines Kampfes um Bedeutungen begriffen. Wie sich der Staat definiert, gilt ihnen selbst als Teil einer politischen Auseinandersetzung. Laclau und Mouffe betonen, dass ihr Verständnis von radikaler Demokratie an den Institutionen der heutigen westlichen Demokratien festhält. Was Demokratie ist und wie sie staatlich institutionalisiert werden könnte, steht für Laclau und Mouffe allerdings in den demokratischen Prozessen selbst zur Debatte.Mit Beiträgen vonSimon Bohn, Ingo Elbe, Andreas Hetzel, Liza Mattutat & Felix Breuning, Ingo Pohn-Lauggas, Anja Rüdiger, Alfred Schäfer, Susanne-Verena Schwarz, Manon Westphal, Stefanie Wöhl und Joscha Wullweber.

Angesichts einer zunehmend als prekär erfahrenen sozialen Integration in den heutigen westlichen Gesellschaften wendet sich die aktuelle Ethik und Sozialphilosophie dem Konzept der Anerkennung zu. Anerkennungsprozesse werden dabei in der Regel so konzipiert, dass Person A bestimmte Eigenschaften oder Fähigkeiten von Person B vor dem Hintergrund allgemein verbindlicher Normen und Werte anerkennt. Doch indem ich eine bestimmte Gruppe von Menschen über das Attributieren von Eigenschaften anerkenne, spreche ich anderen, denen diese Eigenschaften fehlen, ihre Anerkennungswürdigkeit ab. Derart identitätslogisch verkürzt läuft Anerkennung Gefahr, genau jene Exklusionen fortzuschreiben, die sie zu überwinden beansprucht. Erst ein Anerkennen des Anderen in seiner Andersheit könnte diesen exkludierenden Konsequenzen entgehen. Vor diesem Hintergrund untersuchen die Beiträge Asymmetrien, politische Implikationen und Risiken von Anerkennungsbeziehungen. Sie orientieren sich dabei ebenso an der praktischen Philosophie G.W.F. Hegels wie an differenztheoretischen (J. Derrida, E. Levinas, J. Butler, J. Rancière) und phänomenologischen Ansätzen (P. Ricoeur, B. Waldenfels)

Indem sie das soziale Band nicht länger als Ausdruck einer universellen Vernunft konzipiert, sondern ausgehend von Erfahrungen eines uneinholbaren Anderen in den Blick nimmt, erweist sich die Sozialphilosophie als negativistisch. Der Autor versteht unter einer "negativistischen Sozialphilosophie" insofern keine noch ausstehende oder erst zu begründende Disziplin, sondern einen Vorschlag zur Lektüre klassisch-moderner sozialphilosophischer Entwürfe von Georg Simmel, Helmut Plessner und Hannah Arendt, die von Erfahrungen einer unaufhebbaren Andersheit artikuliert werden. Bevor der Autor auf die drei erwähnten sozialphilosophischen Positionen im Rahmen einer ihren Negativismus betonenden Lektüre näher eingeht, stellt er einige methodische Überlegungen zu möglichen Bedeutungen des Adjektivs "negativistisch", zu Begriff und Methode einer Sozialphilosophie sowie zur Möglichkeit einer Philosophie des Anderen an. (ICI2)

Der Beitrag setzt sich mit dem Denken Lockes und verschiedener Lesarten Lockes auseinander. Zunächst geht der Beitrag auf Lockes Transformation einer absolutistischen Herrschaft in Volkssouveränität ein, die sich in der ersten seiner beiden "Treatises of civil Government" findet. Im zweiten Abschnitt wird im Anschluss an die Kritiken von Leo Strauss und Crawford Brough Macpherson gezeigt, wie Locke den von ihm freigelegten Eigensinn des Politischen zugunsten einer Souveränität des ökonomischen Subjekts verspielt. Ausgehend von Etienne Balibar diskutiert der dritte Abschnitt verschiedene Lesarten des Lockeschen Besitzindividualismus und untersucht, wie sich die bei Locke angelegte Ambivalenz der Demokratie noch in die radikalen Kritiken des Besitzindividualismus von Rousseau, Marx und Derrida verlängert. In einem vierten Abschnitt wird der Frage, ebenfalls im Anschluss an Balibar, nachgegangen, ob Freiheit und Gleichheit unter demokratischen Bedingungen notwendig mit der Exklusion Unfreier und Ungleicher einhergehen müssen oder ob sich eine von vorgängigen Exklusionen unbedingte Demokratie zumindest denken lässt. (ICB2)

Der Verfasser gibt Hinweise auf die Möglichkeit einer alternativen Lektüre von Hobbes und Schmitt. Er nimmt die Skepsis gegenüber der klassischen Säkularisierungsthese zum Ausgangspunkt, um das Verhältnis von Religion und Politik als wechselseitiges, aber nicht als reibungsfreies zu erschließen. Insbesondere der an Zizek gewonnene Gedanke eines "radikalen Neuanfanges" wird für die christliche Tradition als konstitutiv erachtet, und zwar in dem Sinne, dass sie "als Ganzes für das Ereignis der Ereignisse" und somit auch für die Möglichkeit des Politischen steht. (ICE2)

Der Autor setzt sich in seinem Beitrag mit dem Verhältnis des Utopischen zum Demokratischen sowie mit dem Stellenwert des Nicht-Ortes in heutigen Vorstellungen von Demokratie auseinander. Er zeigt zunächst, dass ein transformiertes Konzept des "Nicht-Ortes", die Vision einer "leeren Mitte der Macht" (Claude Lefort), im Zentrum aktueller radikaldemokratischer Positionen steht. Diese "leere Mitte" tendiert allerdings dazu, zur Statthalterin eines bloß formalen Negativismus zu werden. Der "Nicht-Ort" radikaldemokratischer Positionen lässt sich dann nur noch schwer vom "Nicht-Ort" einer globalisierten Spätmoderne und von Entwicklungen unterscheiden, die für eine universalisierte Abwesenheit stehen: für die Abwesenheit von Traditionen, Kulturen, sozialen Bindungen, für die Abwesenheit von Geschichte und Landschaft, von Zeit und Raum und für die Unmöglichkeit gelingenden Lebens. Um dieser Gefahr zu entgehen, ist es nach Meinung des Autors notwendig, das "Nicht" des "Nicht-Ortes" nicht einfach nur als formale Bestimmung, im Sinne eines entleerten Negativismus, zu definieren, sondern es zu positivieren und nach inhaltlichen Gestalten des Negativen zu suchen. Als solche Gestalten können ausgehend vom Werk Thomas Morus' vor allem Vertrauen, Glück und Gemeinschaftlichkeit genannt werden. (ICI2)

Der Beitrag setzt sich mit dem Bezug zur Tradition der Rhetorik auseinander, der das Werk von Ernesto Laclau in den letzten Jahren zunehmend geprägt hat. Dabei grenzt der Autor unter Rückgriff auf die Antike zunächst die Rhetorik von der Philosophie ab: Während die Philosophie stets nach dem "Grund der Dinge" sucht und diesen letztlich in der kosmischen Ordnung (nomos) findet, kennt die Rhetorik nur die Praxis des logos, jenseits derer es nichts gibt. Das hat auch eine hohe politische Relevanz: Wo die Philosophie das Wesen der besten - der Ordnung des Kosmos entsprechenden - politischen Ordnung zu ergründen sucht, sieht die Rhetorik die Möglichkeit der Politik gerade in der Abwesenheit eines kosmischen Fundaments gegeben. Die Demokratie ist damit die rhetorische Verfassung schlechthin, weil in ihr die Kontingenz ihrer Fundierung offen liegt. Der Autor arbeitet daran anschließend heraus, wie die radikale Demokratietheorie von Laclau und Mouffe in der Linie des rhetorischen Denkens steht, insbesondere weil das Soziale grundsätzlich als "tropologisches und katachrestisch strukturiertes Feld" konzipiert wird, in dem die Uneigentlichkeit von sozialen Positionen und Identitäten analog zur Nicht-Fixierbarkeit sprachlicher Bedeutung funktioniert und Reduktionen auf ein Wesen oder eine Bedeutung verunmöglicht. Gesellschaft lässt sich nicht auf Einheitlichkeit zurückführen, sondern ist wesentlich konflikthaft. Für den Autor besteht der entscheidende Fortschritt gegenüber der Ideologiekritik Paul de Mans darin, dass Laclau die Gesellschaft zwar als rhetorisch (kommunikativ) verfasst begreift, sie aber nicht auf die Rhetorik reduziert. (ICA2)

Der Beitrag zu demokratietheoretischen Grundfragen rekonstruiert eine mögliche Genealogie radikaldemokratischen Denkens. Statt die Geschichte politischer Ideen auf die Geschichte der politischen Philosophie zu beschränken, plädiert der Autor dafür, in der antiken rhetorischen Tradition eine alternative politische Ideengeschichte beginnen zu lassen. Im ersten Schritt werden zunächst die wichtigsten Konfliktlinien zwischen Rhetorik und Philosophie im klassischen Griechenland nachgezeichnet. Der zweite Schritt fragt nach den politischen Implikationen des Konflikts und rekonstruiert Grundzüge eines rhetorischen Politikverständnisses. Der dritte Schritt setzt die Politik der Rhetorik in ein Verhältnis zu einem rhetorischen Akosmismus, der von der konstitutiven Mangelhaftigkeit des Seins ausgeht. Abschließend wird ein Bezug des rhetorischen Akosmismus auf den aktuellen Diskurs radikaler Demokratie hergestellt. Im Gegensatz zu den staatsphilosophischen Entwürfen Platons verankern die antiken Rhetoriker die Politik nicht in einer letzten kosmischen Ordnung. Sie artikulieren demgegenüber eine akosmistische Position, innerhalb derer das öffentliche Austragen von Konflikten unhintergehbar bleibt. Demokratie ist hier gerade deshalb möglich und notwendig, weil man sich auf keine ewige Ordnung der Ideen beziehen kann. (ICG2)

Ernesto Laclau fragt in seinem Werk nach den Möglichkeiten und Grenzen einer postmarxistischen linken Politik. Das Etikett "postmarxistisch" markiert dabei sowohl eine Kontinuität als auch eine Diskontinuität. Laclau hält am emanzipatorischen Anliegen des Marxismus fest, bricht aber mit dessen "latentem Objektivismus". Er möchte sich von den "deterministischen Altlasten" der Marxschen Orthodoxie befreien und schließt sich eher dem Revolutionstheoretiker Marx als dem Strukturtheoretiker an. Die Ausgangspunkte seiner Transformation des Marxismus bilden einerseits Antonio Gramscis Hegemonie-Theorie, die die Gesellschaft als einen auf Dauer gestellten Konflikt interpretiert, andererseits die Differenztheorien Georg Wilhelm Friedrich Hegels, Jacques Derridas und Jacques Lacans. Laclaus politisches Ziel besteht in einer Reformulierung linker Politik jenseits des "dritten Weges" der britischen und deutschen Sozialdemokratie, die mit ihren neoliberalen Programmen jedem emanzipatorischen und revolutionären Anspruch abgeschworen haben. Gegen die systematische Entmündigung und Entmutigung weiter Teile der Bevölkerung in unseren westlichen Gesellschaften, für die sich Demokratie immer mehr auf eine Wahl zwischen Parteien reduziert, die keine wirklichen Alternativen mehr verkörpern, plädiert Laclau für eine Redemokratisierung aller relevanten gesellschaftlichen Entscheidungsstrukturen, nicht zuletzt auch der ökonomischen und transnationalen. (ICA2)

Wie Claude Lefort, Ernesto Laclau, Chantal Mouffe, Jacques Ranciere und Etienne Balibar knüpft auch Alain Badiou an das emanzipatorische Anliegen des Marxismus an, um zugleich mit dessen strukturdeterministischer Ausrichtung zu brechen. Bei Badiou, der sich vordergründig eher als Marxist denn als Postmarxist versteht, vollzieht sich dieser Bruch gleichwohl noch radikaler. Er expliziert die Frage nach dem Politischen weniger als Frage nach den Bedingungen und Möglichkeiten der Demokratie, sondern als Frage nach einem revolutionären "Wahrheitsereignis". Badiou bezieht nach eigenem Bekunden eine dezidiert militante Position. Politik ist für ihn weder eine Institution oder ein gesellschaftliches Teilsystem, noch eine bestimmte Urteilsform, sondern eine ereignishafte Intervention, die den gewohnten Lauf der Dinge unterbricht. Der vorliegende Beitrag erörtert einige der politischen Implikationen dieses "Ereignisdenkens": Für Badiou werden unsere heutigen westlichen Gesellschaften von einen "Kapitalparlamentarismus" regiert. Der Staat verstehe sich nur noch als Instanz der Optimierung von Rahmenbedingungen für die Wirtschaft und als Bollwerk gegen eine gerechte gesellschaftliche Umverteilung und jeden anderen fundamentalen gesellschaftlichen Wandel. Emanzipatorische Politik geht für Badiou jedoch einher mit einem "Sprung ins Unberechenbare", der die Organisationsform einer Gesellschaft als Ganze zurückweist. (ICA2)