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Karen Hoffmann
Approche géopolitique de l'Europe du Nord : de la Scandinavie à la 'Balto-Scandie'
Penser l'Europe c'est penser à une unité européenne ou à une diversité de pays qui cherchent des liens unificateurs. Cet article distingue cinq grandes régions européennes à savoir l'Europe de l'Ouest, l'Europe de l'Est, l'Europe centrale, les Balkans et la Scandinavie. Or, les délimitations de ces aires prêtent également à confusion, notamment avec une définition de la 'Scandinavie' n'incluant pas l'Islande et la Finlande et l'emploi de plus en plus fréquent de 'pays nordiques' ou d'Europe du Nord. De plus, après la première Guerre Mondiale, l'Estonie, la Lettonie et la Lituanie ont formé des États indépendants prospères jusqu'à la crise économique des années trente. Durant cette époque, ces provinces de la mer Baltique essayèrent de créer une coopération régionale en incluant les territoires situés autour de la Baltique et de la mer du Nord. La crise économique de 1930, puis la seconde Guerre Mondiale et enfin l'après-guerre avec la création du 'rideau de fer', entravèrent fortement ces relations : les pays des rives Ouest et ceux des rives Est étaient désormais coupés par une frontière, à la fois réelle et imaginaire, entre l'Ouest libéral et capitaliste et l'Est soviétique et communiste. C'est ainsi que les pays scandinaves et la Finlande perdirent tout contact avec les pays baltes des années quarante à 1991. Depuis la chute du mur de Berlin en 1989 et l'effondrement de l'Union soviétique, l'Estonie, la Lettonie et la Lituanie sont redevenus des États indépendants qui mènent à nouveau une politique de coopération régionale pour, d'une part, se rapprocher des pays entourant la Baltique et la mer du Nord et, d'autre part, intégrer l'Union Européenne. De nos jours, les États baltes, les États scandinaves et la Finlande se rapprochent de plus en plus, et ceci dans des domaines très variés et distincts, ce qui amène à se demander si, plutôt que de 'Fennoscandie', terme utilisé jusqu'alors pour désigner la Scandinavie et la Finlande, il ne serait pas plus pertinent de parler de 'pays nordiques' voire d'élargir à celui de 'Balto-Scandie'.

The "goals of travelling". The resurgence of Shamanic characters in "Father Christmas Land".
The profane figure of Saint Brendan, the traveller, the tourist and sometimes the seeker, often beyond the seas, but also over land, sets off in quest of his "lost paradise". Meeting the exotic, as noted by Victor Segalen, consists of these reunions with the hidden side of ourselves, the "primitive" or "wild" person who lives hidden deep down in our subconscious and doesn't dare express itself under the shackles of repressive morality. Shamanism and its avatars (such as Father Christmas) represent this obscure side, this " reverse side of paradise" to which dreams alone give us access. Representations of the imaginary (a place where everything is possible), the shaman and his goals become the "goals" of travelling. They are targets that we attribute to our wanderings, not in a revelation but as accumulative possession, and an expression of a "consumer society with purchasing power", which does not always manage to mask its most secret, most genuine quests : the quests of the pleasurable body and imaginative functions that are quintessential expressions of our nature as human beings.

Karen Hoffmann & Éric Navet
The cost of risk : native populations and the "brave new world"
In their mythologies, traditional populations refer to an initial state of Creation – to which we gain access through dreams and visions, where "order, harmony and beauty" reign (tradition of the Ojibwe Indians) and a "land without evil"
(Tupi-Guarani tradition) which is also necessarily a land without conflict. Yet these traditions also relate the difficulty, and even impossibility, of getting to such a state outside the imagination and a hypothetical belief in a better world. The created world can only be a world full of risk, and yet it is also a world of sensations, emotions and desire, making it a living world. In this world, human beings are weak and dependent and cannot limit risks. For humans, these risks involve alienating themselves, either individually or collectively, from other non-human beings (animals, plants etc.) and other human beings (break in the social link, loss of sociable or sharing values), but also losing their reference marks – which leads to madness and death – in a world where they must laboriously fi nd their place. The risk factor is multiplied when the balanced, conciliatory societies of these traditional populations are confronted with civilisations that are grounded on a break from all natures and a utopian duty for human beings to dominate the rest of Creation.