Suchergebnisse

Im Zentrum des Text-/Bild-Essays steht das Jahr 1972, das nach der revolutionären Euphorie von 1968 einen Wendepunkt markierte: Das Vertrauen in die Nachkriegsordnung und die Fortschrittsmechanik der Moderne wich einer Atmosphäre von Ernüchterung, Verbitterung und Angst. Der Berliner Kunsthistoriker Tom Holert diagnostiziert die vielschichtigen und gegensätzlichen Aufschübe, Aufbrüche und Ausschweifungen dieser Zeit, die nicht linear in einer ereignishistorischen Erzählung dargestellt werden können, sondern als räumlich-zeitliche Konstellation, als Gefüge kultureller, intellektueller und ästhetischer Zusammenkünfte und Zusammenbrüche. Ein Ausgangspunkt ist die visuelle Kultur der Zeit: Fotografien, Filme, Bücher, Zeitschriften, Werke bildender Kunst bezeugen das Denken und Handeln radikaler Zeitgenoss:innen. "Mit seinem hybriden Text-Spiel fordert Tom Holert uns auf, die politischen Kämpfe von »ca. 1972«, deren Scheitern das vermeintliche Ende der Geschichte einleitete, aus einer globalgeschichtlichen Perspektive neu zu denken. Entlang von visueller Kunst eröffnet er den weit verzweigten Zeitraum ökologischer und emanzipatorischer Bewegungen, lässt ihre inneren Debatten sprechen, zeigt ihre gewaltförmigen Verirrungen und lässt uns aus den Diskursen und Kipppunkten der Kämpfe von damals für heute lernen" (Preis der Leipziger Buchmesse 2024 in der Kategorie Sachbuch)

Aiming at rendering "somewhat irrelevant" the "question of sadism" in the critique of film's "seductive epistemological promise," Leo Bersani and Ulysse Dutoit argued for a "participation in the film" that is "at once self-reflexive and self-shattering." Such participation may bring about the very panhuman condition of "being-togetherness" that Bersani and Dutoit have registered in the ontology of Alain Resnais's and Terrence Malick's films. This peculiar "community of all being" is based on a specific (and paradoxical) kind of movement within the spatiality of a remembrance engendered by the inhibition of movement. Certain films thus render possible connection and participation due to the mobility they entail.

Der Beitrag beschäftigt sich mit der Frage, wie Wissen auf dem Feld der Gegenwartskunst, insbesondere der site specific art, verhandelt wird: Inwiefern wirkt Kunst als nicht nur soziale und ästhetische, sondern auch epistemische Institution daran mit, wie Wissen geopolitisch und geoökonomisch verteilt und kontrolliert wird? Angesichts der Präsenz indigener und dekolonialer Kunst auf den letzten Großausstellungen plädiert der Beitrag für eine Kunstgeschichte des Wissens, die eine Rekonstruktion der feministischen und postkolonialen Standortepistemologien, der Kritik epistemischer Gewalt bis hin zu Theorien indigenen Wissens unternimmt. Anhand von ortsspezifischen Arbeiten von Natascha Sadr Haghighian (documenta 13) und der Apatride-Gesellschaft (documenta 14) wird deutlich, wie künstlerische Praxis eine Komplizierung des Wissbaren an einem konkreten Ort leisten kann sowie die eigene Positioniertheit als Künstler_in zu befragen vermag.