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While positions on the public role of religion in Western societies are polarized primarily into the secular and secularism, for some years there have been a series of arguments that do not seem to fit either in one or the other category. They therefore suggest a revision of the model that the West has assumed to be secular and politically correct when encompassing the relationship between and religion. These ideas are held by non-Catholic intellectuals, including some who are not believers. They argue for the re-visioning of secularization from different scientific and epistemological, positions: historical, philosophical positions: historical, philosophical, sociological, political theory, theological and others. The objective of this paper is to briefly describe these and also set forth the problems associated with this discussion when establishing human rights, an area of particular sensitivity due to the interaction between politics and religion in the contemporary context. ; A pesar de que las posturas acerca del papel público de la religión en las sociedades occidentales se polariza básicamente en el laicismo y la laicidad, desde hace unos años se vienen planteando una serie de argumentos que no parecían encajar ni en una ni en otra posición. Estos sugieren una revisión del modelo secularizador que Occidente ha asumido como políticamente correcto para encuadrar las relaciones entre la política y la religión. Se trata de ideas sostenidas por intelectuales no católicos, incluso por algunos que no son creyentes. Arguyen dicha revisión de la secularización desde diferentes posturas científicas y epistemológicas: la historia, la filosofía, la sociología, la teoría política, la teología entre otras. El propósito de este artículo es describirlas brevemente y plantear las consecuencias que dicha problemática acarrea para el problema de la fundamentación de los derechos humanos, ámbito de particular sensibilidad en lo que se refiere a la interacción entre la política y la religión en el contexto contemporáneo.

Este artículo explora el problema de la política y la religión en JeanJacques Rousseau desde una perspectiva filosófica. Para ello expone la forma como Rousseau concibe la religión en sus principales obras, destacando su carácter equívoco y polémico. Luego analiza el concepto de la religión civil desde la óptica del papel público que debía desempeñar en la comunidad política. Finalmente, sugiere los argumentos que fundamentan la propuesta rousseauniana como el diseño de una religión civil o política, o si, por el contrario, es una suerte de instrumentalización política de la religión, elemento que lo emparentaría con otros autores modernos. Este texto no pretende resolver el dilema, sino sugerir que hay razones para sostener cualquiera de estas dos lecturas de la obra del ginebrino. ; This article explores the problem of politics and religion in Jean-JacquesRousseau from a philosophical perspective. In order to achieve this goal,this paper firstly shows how Rousseau conceives religion in his majorworks, and it emphasizes in their ambiguous and controversial character. After that, this paper analyzes the concept of civil religion based onthe public role that it was called to play within the political community.Finally, this paper deals with the issue of whether the arguments behindRousseau's proposal are the design of a civil or political religion; or is it asort of political manipulation of religion, and in consequence, an elementthat evidences a link between Rousseau and other modern authors. Thetext does not purport to resolve the dilemma, but suggest that there arereasons to support either of these two readings of the work of the author.

El siglo XXI ha estado marcado por innumerables protestas callejeras en diferentes regiones del mundo desatadas a su vez por disímiles coyunturas políticas. El artículo tiene dos objetivos: primero, proponer las emociones políticas de la rabia, el resentimiento y el deseo de reconocimiento como categorías interpretativas de las expresiones de inconformidad ciudadanas frente a la política contemporánea. Segundo, advertir que la incapacidad de las democracias liberales para domesticar la violencia constituye uno de los mayores fracasos de la modernidad política. Así, a partir de la lectura crítica de los filósofos políticos contemporáneos más relevantes en el ámbito occidental, ambos objetivos mostrarán que la crisis de las democracias liberales y del capitalismo tiene raíces estructurales y que demandan la reinvención del paradigma triunfante en 1989 conocido como el Fin de la Historia.

This article discusses the study of some of the problems with religion in contemporary democracies and, more specifically, political paradoxes raised by the participation of believers in the public debate. To develop the theme, the text is divided into tw ; Este artículo analiza el estudio de algunos de los problemas con la religión en las democracias contemporáneas y, más específicamente, las paradojas políticas planteadas por la participación de los creyentes en el debate público. Para desarrollar el tema

This article analyzes Immanuel Kant's and Carl Schmitt's philosophical views in order to find theoretical referents for the understanding and termination of the Colombian armed conflict. For that purpose the work appeals basically to the study of such tex ; Este artículo analiza las opiniones filosóficas de Immanuel Kant y Carl Schmitt para encontrar referentes teóricos para la comprensión y la terminación del conflicto armado colombiano. Para ese propósito, el trabajo apela básicamente al estudio de dichos

Este trabajo identifica los límites de la memoria y la verdad histórica en el contexto de la justicia transicional. En la primera parte se hace una descripción comparada de las múltiples formas de verdad que asumieron como objetivo algunas comisiones de la verdad en el mundo y se hace énfasis en sus tensiones. En la segunda parte se propone un esbozo del concepto de "verdad posible", esto es, una verdad de carácter político que evita la esencialización y la instrumentalización de la memoria y la verdad histórica a través de la discusión de los conceptos de ironía e insipidez (Safranski), olvido (Ricoeur y Rieff), pluralismo (Gray), consenso e interpretación (Vattimo).

This paper identifies the limits of memory and historical truth in the context of transitional justice. In the first part, a comparative description is made of the multiple forms of truth that assumed some truth commissions in the world and emphasize their contradictions. The second part proposes an outline of the concept of "possible truth", that is, a truth of a political nature that avoids the essentialization and instrumentalization of memory and historical truth through the discussion of the concepts of irony and insipidity (Safranski), forgetfulness (Ricoeur and Rieff), pluralism (Gray), consensus and interpretation (Vattimo). ; Este trabajo identifica los límites de la memoria y la verdad histórica en el contexto de la justicia transicional. En la primera parte se hace una descripción comparada de las múltiples formas de verdad que asumieron como objetivo algunas comisiones de la verdad en el mundo y se hace énfasis en sus tensiones. En la segunda parte se propone un esbozo del concepto de "verdad posible", esto es, una verdad de carácter político que evita la esencialización y la instrumentalización de la memoria y la verdad histórica a través de la discusión de los conceptos de ironía e insipidez (Safranski), olvido (Ricoeur y Rieff), pluralismo (Gray), consenso e interpretación (Vattimo).

The theory of secularization was the hermeneutical paradigm of the process in which modern western societies witnessed the eclipse of religion in public life. In recent years, a significant amount of literature in the Social Sciences has been warning of the crisis of this paradigm and the need to revise it. In this context, the notion of post-secularity appears as a likely candidate to become the new paradigm of the tensions between religion and the secular in today's world, with the promise of building bridges between religious rationality and secular rationality.

The paper presents the most significant critiques against the liberal political philosophy of John Rawls when addressing the problem of the public nature of the philosophical and religious arguments in the contemporary pluralistic society. Such criticism expresses the dilemmas of the Rawlsian approach at the moment of its practical implementation. It also suggests that since the author maintains certain suspicious regarding the potential of his arguments to destabilize a democratic society, he is giving to them a semi-public status in the political debate. Accordingly, the paper highlights the serious difficulty of establishing a liberal proposal of justice that bypasses the whole question of good. ; El artículo presenta las críticas más importantes a la forma como la filosofía política liberal de John Rawls aborda el problema del carácter público de los argumentos filosóficos y religiosos en la sociedad pluralista contemporánea, en el entendido que tales críticas manifiestan los dilemas que tiene el planteamiento rawlsiano para ser implementado prácticamente. Se sugiere también que el autor le otorga a dichos argumentos un carácter semipúblico en el debate político, toda vez que mantiene cierta sospecha sobre su potencial para desestabilizar una sociedad democrática. De este modo se pone en evidencia la seria dificultad de establecer una propuesta liberal de la justicia que eluda totalmente la cuestión del bien.

El estudio de la obra de Alexis de Tocqueville suele destacar la compatibilidad entre la religión y la democracia. A partir de la experiencia que conoció de primera mano en los Estados Unidos, y que plasmó en La democracia en América, este planteamiento es funcional a su pretensión de iluminar el contexto político francés post-revolucionario. Este artículo se propone leer a Tocqueville a la luz de la realidad político-religiosa contemporánea, para sugerir que, en este autor del siglo XIX se encuentran esbozados los elementos teóricos más significativos de la laicidad como diseño constitucional del Estado esto es: la separación entre la Iglesia y el Estado; y el reconocimiento de la persona como fundamento de tal diseño constitucional. La perspectiva tocquevilleana conjuga los enfoques sociológico, jurídico y filosófico político, aportando claves de interpretación del denominado Estado laico.

Following Leo Straussss' thought, the article explains why recovering classical political rationality constitutes an answer to the crisis of reason which defines contemporary Western context, which has lead to distrust in the ability of human reason to expose, in an objective and normative way, the most important issues of social coexistence. In a context where methodological positivism in social sciences is hegemonic, Strauss undertook the task of showing his contemporaries the way in which classical authors have treated the topics of politics, then signaling the return to these classical views and the rigorous study of their works, as a path to allow for the recovery of the value of political rationality, which consists, mainly, in the formulation of the question about the truth and what constitutes good in public affairs. ; A partir del pensamiento de Leo Strauss, el artículo se ocupa de argumentar por qué la recuperación de la racionalidad política clásica constituye una respuesta ante la crisis de la razón que define el contexto occidental contemporáneo, la cual conlleva la desconfianza en la capacidad de la razón humana para plantear en forma objetiva y normativa las grandes cuestiones de la convivencia social. En un contexto de hegemonía del positivismo metodológico en las ciencias sociales, Straussss emprendió la tarea de señalar a sus contemporáneos de qué modo los autores clásicos habían planteado las cuestiones perennes de la política, y por consiguiente, cómo la vuelta a ellos, el estudio riguroso de sus obras, permiten recuperar el valor de la racionalidad política, la cual consiste ante todo en el planteamiento de la pregunta por la verdad y el bien de los asuntos públicos.

El desarrollo teórico de John Rawls y Raymond Aron ponen de relieve un liberalismo que reconoce como punto de partida al individuo libre y aislado, el cual, en razón del influjo de los condicionantes internos y externos a las libertades individuales, va propiciando la construcción de una comunidad política cohesionada. Con tal perspectiva se pone en entredicho la versión moderna de la libertad como ausencia de coerción y, al mismo tiempo, se destaca la vigencia de la discusión acerca de los límites a la libertad en las sociedades contemporáneas. Este fenómeno puede describirse como el tránsito del liberalismo a la socialdemocracia, o como la revisión de la concepción negativa de las libertades individuales.

El estudio de la obra de Alexis de Tocqueville suele destacar la compatibilidad entre la religión y la democracia. A partir de la experiencia que conoció de primera mano en los Estados Unidos, y que plasmó en La democracia en América, este planteamiento es funcional a su pretensión de iluminar el contexto político francés post-revolucionario. Este artículo se propone leer a Tocqueville a la luz de la realidad político-religiosa contemporánea, para sugerir que, en este autor del siglo XIX se encuentran esbozados los elementos teóricos más significativos de la laicidad como diseño constitucional del Estado esto es: la separación entre la Iglesia y el Estado; y el reconocimiento de la persona como fundamento de tal diseño constitucional. La perspectiva tocquevilleana conjuga los enfoques sociológico, jurídico y filosófico político, aportando claves de interpretación del denominado Estado laico.

El desarrollo teórico de John Rawls y Raymond Aron ponen de relieve un liberalismo que reconoce como punto de partida al individuo libre y aislado; el cual; en razón del influjo de los condicionantes internos y externos a las libertades individuales; va propiciando la construcción de una comunidad política cohesionada. Con tal perspectiva se pone en entredicho la versión moderna de la libertad como ausencia de coerción y; al mismo tiempo; se destaca la vigencia de la discusión acerca de los límites a la libertad en las sociedades contemporáneas. Este fenómeno puede describirse como el tránsito del liberalismo a la socialdemocracia; o como la revisión de la concepción negativa de las libertades individuales