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Souvent négligée, l'étude de la pensée de Claude Lefort avant sa rupture avec le marxisme est cependant fondamentale pour comprendre son parcours politique et intellectuel. La thèse de cet article est que le noyau de cette pensée repose sur le couple de concepts « expérience prolétarienne » / « aliénation ». L'aliénation est définie par Lefort en référence à Hegel, à Marx, mais également à la socio-anthropologie (travaux d'Evans-Pritchard sur les Nuer). Ce sont les apories propres à l'expérience prolétarienne, qui à la fois est censée révéler le sens de l'aliénation dans le « capitalisme bureaucratique » et annoncer son dépassement, qui amènent Lefort à rompre avec le marxisme et à se tourner vers une pensée de la division originaire dont les fondements se trouvent selon lui dans l'oeuvre de Machiavel.

La plupart des travaux visant à saisir la dynamique de la Révolution tranquille, ses origines et son évolution, ont accordé assez peu d'importance à la question posée par la prégnance du catholicisme puis par son déclin dans la société québécoise – cela, du moins, jusqu'à ce qu'une nouvelle génération de chercheurs pose la tradition personnaliste chrétienne au coeur de la généalogie intellectuelle des événements. Les propositions que je soumets ici s'inscrivent dans le sillage de ces derniers travaux tout en ayant la prétention d'opérer une sorte de déplacement par rapport à eux : si elles partagent le souci de tenir compte de l'héritage légué par le catholicisme pour comprendre la Révolution tranquille et ses suites, elles proposent d'aborder celles-ci d'une perspective autre que généalogique, c'est-à-dire à partir de ce que je désigne comme le « problème théologico-politique ». Après un bref exposé des fondements de la « métaphysique de l'hétéronomie » telle qu'elle s'exprime dans l'oeuvre de Groulx, j'examine plus longuement les fondements de la « métaphysique de l'autonomie » telle qu'elle s'exprime à partir de 1960 en particulier dans le personnalisme, dans la pensée de la décolonisation et le marxisme et dans la contre-culture. Enfin, j'examine les effets de l'héritage légué par la contre-culture et la « colère antithéologique » à laquelle elle s'est arrimée dans un contexte où le libéralisme semble vouloir se poser comme une sorte d'horizon indépassable de la société québécoise.

On peut dire qu'en cette fin de siècle, la démocratie paraît à la fois triomphante et inquiète. Triomphante parce qu'elle rallie, certes, la majorité des voix en sa faveur dans l'opinion; d'aucuns (Fukuyama par exemple) estiment même qu'elle marque la « fin de l'histoire ». Mais inquiète également, car son sens fait l'objet de discussions passionnées. On identifie ici, dans la littérature récente relevant de la philosophie politique, trois conceptions différentes et opposées de la démocratie. Par ailleurs, dans un deuxième temps, on cherche à montrer que le phénomène dit de la mondialisation n'est pas sans poser de sérieux problèmes à l'idéal et à la pratique démocratiques.

Dans plusieurs essais publiés depuis une quinzaine d'années et tout récemment de façon explicite dans La souveraineté rampante, Jean Larose a défendu une position concernant le Québec à la fois anti-nationaliste et souverainiste. On se demande ici quelle est la logique argumentative qui soutient pareille position apparemment paradoxale. Les catégories d'inspiration nietzschéenne de « ressentiment » et de « souveraineté » apparaissent centrales pour comprendre la position de Larose.

L'extrême-gauche plurielle. Entre démocratie
radicale et révolution, Philippe Raynaud, Paris, Ed.
Autrement, 2006, 206 p.Si le candidat d'extrême-droite Jean-Marie Le Pen a pu
participer au deuxième tour de l'élection
présidentielle d'avril 2002, c'est entre autres, assez
paradoxalement, parce que des candidats d'extrême-gauche
avaient grugé suffisamment de voix au candidat socialiste Lionel
Jospin pour l'empêcher d'aller au-delà du premier
tour. Comparée aux autres démocraties libérales, la
France aurait donc un profil atypique, non pas du fait de la force, chez
elle, de l'extrême-droite (celle-ci est aussi très
présente dans beaucoup d'autres pays européens), mais
plutôt du fait de la présence d'une " gauche de la
gauche " qui recueille un nombre significatif de voix et a un poids
certain dans la vie politique du pays.

The starting point of this article is that there is a kind of 'hidden dialogue' that Claude Lefort is trying to conduct with Leo Strauss on the theologico-political problem. If Strauss claims this problem to be 'irresolvable', Lefort seeks to show that the 'permanence of the theologico-political' in modernity is only an appearance, as democracy has, in the last instance, succeeded in 'cutting' the knot tied between the theological and the political in pre-modern societies. Moreover, while Strauss associates recognition of the irresolvable character of the theologico-political problem with moderation, Lefort takes the exact opposite view, insisting on the lack of moderation, even excess, that weighs particularly on modern politics consequent to any attempt to amalgamate the theological with the political.

The starting point of this article is that there is a kind of 'hidden dialogue' that Claude Lefort is trying to conduct with Leo Strauss on the theologico-political problem. If Strauss claims this problem to be 'irresolvable', Lefort seeks to show that the 'permanence of the theologico-political' in modernity is only an appearance, as democracy has, in the last instance, succeeded in 'cutting' the knot tied between the theological & the political in pre-modern societies. Moreover, while Strauss associates recognition of the irresolvable character of the theologico-political problem with moderation, Lefort takes the exact opposite view, insisting on the lack of moderation, even excess, that weighs particularly on modern politics consequent to any attempt to amalgamate the theological with the political. References. [Reprinted by permission of Sage Publications and Thesis Eleven Co-op Ltd, copyright 2006.]