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Resumo O artigo visa dar conta das principais tematizações do sincretismo na antropologia das religiões afro-brasileiras dos anos 1930 e 1940. Depois de propor uma visão de conjunto sobre o tratamento do sincretismo na antropologia das religiões afro-brasileiras entre 1890 e 1960, apresento os principais autores que escreveram sobre o tema nos anos 1930 e 1940. Abordo sucessivamente os diferentes tratamentos tipológicos dados ao tópico, às articulações entre etnografia e teoria encontradas nos vários autores e, por fim, os quadros políticos e ideológicos que permitem esclarecer as razões da importância que o sincretismo ocupou na antropologia das religiões afro-brasileira dessas décadas. Nas conclusões faço uma ponte entre as tematizações do sincretismo no período em análise e o tratamento dado ao tema no decurso dos anos 1950 a 1960.

Este artigo está focado nos diversos modos de articulação entre o Tambor de Mina – a religião afro-brasileira prevalecente entre a população afrodescendente de São Luís (a capital do estado do Maranhão) –, e as festas do Espírito Santo – uma festa católica que é a mais importante celebração pública nas casas de culto de Tambor de Mina. A minha ênfase é nos processos criativos associados a esses diversos modos de articulação. Argumento que esses processos estão ligados, por um lado, às políticas mais amplas de gestão das fronteiras entre gêneros religiosos que cada casa de culto adota e, por outro lado, a diferentes políticas de exibição e contenção centradas na (in)visibilidade do Tambor de Mina no espaço público. O artigo é uma contribuição tanto para os debates antropológicos sobre criatividade como para as discussões sobre processos de interface entre diferentes gêneros religiosos nas religiões afro-brasileiras.ABSTRACTThis paper is focused on the diverse modes of articulation between Tambor de Mina – the African-Brazilian religion prevalent among the Afro-descendent population of São Luís (the state capital of Maranhão, Brazil) – and Holy Ghost feasts – a Catholic feast that is the most important public celebration in Tambor de Mina cult houses. My emphasis is on the creative processes associated with these diverse modes of articulation. I argue that these processes are connected, on the one hand, to the wider politics of management of the boundaries between religious genres that each cult house adopts and, on the other hand, to different politics of display and containment centred on the (in)visibility of Tambor de Mina in the public space. The paper is both a contribution to recent anthropological debates on creativity and to recent discussions on processes of interface between different religious genres in African-Brazilian religions.

This article is centered on the travels of Holy Ghost festivals between the Azores and Azorean immigrant communities in the USA with a special focus on how ritual innovations introduced in California found their way back to the Azores. It argues that these innovations can be viewed as social remittances the success of which is dependent upon a particular regime of transnationalism, characterized a) by prominent links between particular locales in the host and home countries and b) by a specific political economy of migration, marked by the economic success of immigrants and by non-migrants' capacity for emulation. It is thus a contribution to current debates on transnationalism and social remittances, especially those that have stressed their circular nature and the connections between transnationalism and the micro-economics of migration. ; Este artigo centra-se nas viagens das festas do Espírito Santo entre os Açores e as comunidades açorianas dos EUA, com um foco particular no modo como inovações rituais introduzidas na Califórnia influenciaram as festas nos Açores. Argumenta-se que essas inovações podem ser vistas com remessas sociais cujo sucesso depende de um regime particular de transnacionalismo, caracterizado a) por importantes laços entre localidades específicas na terra de origem e na terra de acolhimento, b) por uma economia política da migração marcada pelo sucesso económico dos imigrantes e pela capacidade de emulação dos não-migrantes. O artigo é, nessa medida, uma contribuição para debates recentes sobre transnacionalismo e remessas sociais, particularmente para aqueles que têm sublinhado a sua natureza circular e para aqueles que têm enfatizado as conexões entre transnacionalismo e as micro-economias das migrações.

Resumo Esta contribuição visa examinar alguns dos significados das máscaras covid-19 à luz da reflexão antropológica sobre máscaras. Argumenta que o uso da máscara covid-19 tem como consequência involuntária uma sinalização ra- dical da suspensão do corpo como instância principal do relacionamento social. Aborda também as guerras culturais travadas em torno desse uso.

Resumo Anualmente realizam-se em São Luís (Maranhão) cerca de 80 festas do Divino Espírito Santo, a maioria em terreiros de tambor de mina e envolvendo a construção de articulações várias entre as festas e entidades e rituais afrorreligiosos. Neste artigo centro-me na participação dos encantados (voduns, orixás, nobres, princesas e caboclos) em distintos segmentos rituais das festas, situados ora do lado da estrutura, ora do lado da antiestrutura. Mostro que essa participação se faz de acordo com a divisão dessas entidades em dois grandes grupos, também eles situados do lado da estrutura (voduns, orixás, nobres e princesas) e do lado da antiestrutura (caboclos). Pode-se, portanto, falar em congruência estrutural entre as festas do Divino e os grandes princípios organizadores do panteão e do ritual do tambor de mina. Argumento que essa congruência é ativamente construída pelos terreiros e é central para entender os processos de apropriação das festas pelo tambor de mina.

Este artigo visa proceder ao exame das políticas e práticas de objetificação das festas do Divino de São Luís (Maranhão) e dos seus impactos nos terreiros de tambor de mina, onde se realiza a maioria das festas. Defende que um dos efeitos dessas políticas e práticas foi a culturalização das festas, isto é, a sua tematização em torno de ideias sobre cultura, raízes e tradição. Examinatambém os termos dessa culturalização. Esta deve ser vista não tanto como um processo de ressignificação radical das festas, mas como um processo de adição de um novo significado – cultural – aos significados – religiosos e sociais – que continuam a caracterizar as festas.

Este artigo explora alguns aspectos do desenvolvimento do campo de estudos da cultura popular em Portugal. Usa como contraponto o caso brasileiro, onde essa tradição se desenvolveu no quadro disciplinar do folclore, pensado como distinto da antropologia. Em Portugal, embora essa tradição tenha começado por ter um recorte substancialmente folclorista, no sentido em que privilegiava o estudo da literatura e das tradições populares, expandiu-se depois a outros domínios, como a arte popular, a cultura material ou organização social das comunidades camponesas. Tal processo foi acompanhado por uma definição sucessivamente mais abrangente do campo de estudos da cultura popular como pertencente à etnografia, à etnologia e à antropologia cultural. Assim definido, esse campo de estudos foi não só importante no processo de institucionalização da antropologia em Portugal, por intermédio da universidade e do museu, como repercutiu também em desenvolvimentos mais recentes da antropologia portuguesa.

As festas do Divino iniciaram no século XVI um conjunto de viagens ao longo do Atlântico que as conduziram sucessivamente aos Açores, ao Brasil e à América do Norte. No decurso dessas viagens as festas do Divino transformaramse e foram recebendo diferentes significados, que reclamam abordagens concetuais distintas. Este artigo visa abordaresse processo de diferenciação social e cultural das festas do Divino em três contextos diferenciados – Açores, Nova Inglaterra (EUA) e São Luís (Maranhão) – tomando como referência sucessiva os conceitos de transnacionalidade, etnicidade e sincretismo.Palavras-Chave: Festas do Divino Espírito Santo, ritual, transnacionalidade, etnicidade, sincretismo.TRANSNATIONALITY, ETHNICITY, SYNCRETISM: atlantic travels of the Divine's festivities. Abstract: The Divine's festivities started on the 16th century a group of travels across the Atlantic that have conducted them successively to the Azores, Brazil and North America. During these travels the Divine' Festivities transformed themselves and acquired different meanings, which require distinct conceptual approaches. This paper aims to analyze this process of social and cultural differentiation of the Divine's Festivities in three different settings - the Azores, New England(USA) andSão Luís, (Maranhão), using as successive reference the concepts of transnationality, ethnicity and syncretism.Keywords: Divine's festivities, ritual, transnationality, ethnicity, syncretism.

AbstractLong‐distance nationalism and political transnationalism have been concepts largely explored in the analysis of the attachments of contemporary migrants to home. In some cases, this focus on the trans‐nation has downplayed competing or complementary identifications to the home country and to the context of settlement, based on locality, region or ethnicity. Focusing on the commemorations of Portugal Day among the Portuguese diaspora in Toronto, this paper seeks to explore how the national script of the event coexists with other narratives of identity and belonging, linked to Portuguese‐Canadian ethnicity and to Azorean long‐distance regionalism. It thus argues for the need of a more balanced study of the role of national identity in diasporic contexts, able to articulate different layers of collective selfhood and belonging.

Etnográfica, Vol. IX, N.1, pp. 171-193 ; The development of the Azoreanist movement is a major feature in the contemporary cultural and political scene of the state of Santa Catarina(southern Brazil). Aimed at the rediscovery and celebration of the Azorean roots of the island of Santa Catarina and other coastal areas of the state, the Azoreanist movement dates back to the 1940s and, having remained an elite endeavor for several decades, recently became a very influential movement. This paper seeks to investigate the prominent role played by folk culture in the activities and identity claims of the movement, contrasting its ethnogenealogical thematicizations on Santa Catarina's folk culture with more "autochthonous" visions of local folklore.

In 1995, I attended the Fourth Congress of Azorean Communities. The Congress was a major event in Azorean political life. It gathered together hundreds of representatives of Azorean migrant organizations in the headquarters of the Azorean regional parliament on the island of Faial and was attended by members of the Azorean government, including its president, Madruga da Costa. Rather than making a simple gesture of deference towards the representatives of Azorean migrants, both the location chosen for the Congress and its attendance by important members of the Azorean political elite made a statement about the importance of the Azorean diaspora. In fact, since 1978, the diaspora has been viewed by the major Azorean political parties as a critically important part of the Azorean community, considered as a "people," including not only those Azoreans actually living in the Azores, but also the Azorean migrants and their descendents living outside the archipelago. The definition of the Azorean people as a transnational community has been one of the major aspects of the process of region building that followed the promulgation, in 1976, of the new, democratic Constitution of Portugal, in which the Azores (as well as Madeira) were granted special status within the Portuguese polity as an "autonomous region."