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Ist der Konfuzianismus ein Humanismus? Seit dem Anfang des 20. Jahrhunderts ist er, sowohl im Westen als auch in China, vielfach in diesem Licht betrachtet worden. Ming-huei Lees Studie unternimmt den Versuch, die Vielfalt und Lebendigkeit der konfuzianischen Tradition in Vergangenheit und Gegenwart aus transkultureller Perspektive zu verdeutlichen. Schwerpunkte bilden dabei die philosophische Interpretation klassischer konfuzianischer Texte und das für den modernen Konfuzianismus höchst folgenreiche Zusammentreffen mit der Philosophie Kants. Neben einem Vergleich des konfuzianischen und des a

Ist der Konfuzianismus ein Humanismus? Seit dem Anfang des 20. Jahrhunderts ist er, sowohl im Westen als auch in China, vielfach in diesem Licht betrachtet worden. Ming-huei Lees Studie unternimmt den Versuch, die Vielfalt und Lebendigkeit der konfuzianischen Tradition in Vergangenheit und Gegenwart aus transkultureller Perspektive zu verdeutlichen. Schwerpunkte bilden dabei die philosophische Interpretation klassischer konfuzianischer Texte und das für den modernen Konfuzianismus höchst folgenreiche Zusammentreffen mit der Philosophie Kants. Neben einem Vergleich des konfuzianischen und des abendländischen Humanismus und einer Analyse des Schicksals des Konfuzianismus im heutigen China werden mit "Lunyü" und "Mengzi" klassische konfuzianische Texte ebenso diskutiert wie die Kant-Rezeption in China. Ist der Konfuzianismus eine Religion? Ming-huei Lee zeigt, dass der Konfuzianismus eine moralische Religion im Kantischen Sinne ist und dass er - im Unterschied zum neuzeitlichen europäischen Humanismus - als Humanismus mit religiöser Dimension verstanden werden kann.

Ist der Konfuzianismus ein Humanismus? Seit dem Anfang des 20. Jahrhunderts ist er, sowohl im Westen als auch in China, vielfach in diesem Licht betrachtet worden. Ming-huei Lees Studie unternimmt den Versuch, die Vielfalt und Lebendigkeit der konfuzianischen Tradition in Vergangenheit und Gegenwart aus transkultureller Perspektive zu verdeutlichen. Schwerpunkte bilden dabei die philosophische Interpretation klassischer konfuzianischer Texte und das für den modernen Konfuzianismus höchst folgenreiche Zusammentreffen mit der Philosophie Kants. Neben einem Vergleich des konfuzianischen und des abendländischen Humanismus und einer Analyse des Schicksals des Konfuzianismus im heutigen China werden mit »Lunyü« und »Mengzi« klassische konfuzianische Texte ebenso diskutiert wie die Kant-Rezeption in China. Ist der Konfuzianismus eine Religion? Ming-huei Lee zeigt, dass der Konfuzianismus eine moralische Religion im Kantischen Sinne ist und dass er - im Unterschied zum neuzeitlichen europäischen Humanismus - als Humanismus mit religiöser Dimension verstanden werden kann.

"In Confucianism: Its Roots and Global Significance, English-language readers get a rare opportunity to read in a single volume the work of one of Taiwan's most distinguished scholars. Although Ming-huei Lee has published in English before, the corpus of his non-Chinese writings is in German. Readers of this volume will soon discover the hard-mindedness and precision of thinking so associated with German philosophy as they enter into his discussions of Confucianism. As readers progress through this book, they will be constantly reminded that all philosophy should be truly comparative. . . . "The work is divided into three sections: Classical Confucianism and Its Modern Reinterpretations, Neo-Confucianism in China and Korea, and Ethics and Politics. These sections evince just some of the range of Ming-huei Lee's thinking as well as his inclusive reach of Confucian philosophy to the whole of East Asia, especially to Korea. In the Ethics and Politics section, readers will get a taste for the return to his own tradition through the lens of Kantian philosophy with his analysis of Confucius and the virtue ethics debate in Confucian philosophical circles. Lee's thinking through Mou Zongsan's interpretation of Confucianism, Zhu Xi and the Huxiang scholars' debate on ren, and the unfolding of the debates over the 'four buddings' and 'seven feelings' in Korea by Yi Toegye and Gi Gobong sets up the subsequent chapters of the book: a reconstruction of Wang Yangming's philosophy and theories of democracy, and a critique of Jiang Qing's 'political Confucianism.' His work in this book adds a sizable appendage to Confucian scholarship. Moreover, the interrelated ideas and arguments presented in this book are a special contribution to the Confucian project in English-speaking countries across the world." —from the Editor's Foreword An electronic version of this book is freely available thanks to the support of libraries working with Knowledge Unlatched, a collaborative initiative designed to make high-quality books open access ...

In Confucianism: Its Roots and Global Significance, English language readers get a rare opportunity to read the work in a single volume of one of Taiwan's most distinguished scholars. Although Lee Ming-huei has published in English before, the corpus of his non-Chinese writings is in German. Readers of this volume will discover the hard-mindedness and precision of thinking associated with German philosophy as they enter into Lee's discussions of Confucianism. Progressing through the book, they will be constantly reminded that all philosophy should be truly comparative. The work is divided into three parts: Classical Confucianism and Its Modern Re-Interpretations, Neo-Confucianism in China and Korea, and Ethics and Politics. The interrelated ideas and arguments presented here contribute significantly to the Confucian project in English-speaking countries across the world.

摘要1950年代,港臺新儒家曾提出「儒學開出民主論」。在他們與臺灣自由主義者的辯論之中,此說也成為雙方爭論的焦點之一。對筆者而言,此說的意涵並不複雜難解,但奇怪的是:它卻不斷引起誤解與質疑。多年來,筆者曾針對這些誤解撰寫了一系列的論文,故本文不再重述相關的細節,而是從宏觀的角度申論一些未盡之意。關鍵詞: 台灣新儒家, 儒學開出民主論, 自由主義, 政治思想, 良知的自我坎陷AbstractIn the 1950s, Contemporary Modern Confucians of Hong Kong and Taiwan have exposed the theory of the "Development of Democracy from Confucianism". In their controversies with the Taiwanese liberals, this theory also became one of the main points of debate. The author of the present article believes that the contents of this theory are not too complicated to understand; however, it nevertheless often became subject of various misunderstandings and questionings. During the past years, the author has written several studies on this topic, aiming to clarify such misunderstandings and to responding to such questionings. Therefore, the present article does not restate the details of this theory, but rather aims to provide further explanations of its essential meaning.

摘要1950年代,港臺新儒家曾提出「儒學開出民主論」。在他們與臺灣自由主義者的辯論之中,此說也成為雙方爭論的焦點之一。對筆者而言,此說的意涵並不複雜難解,但奇怪的是:它卻不斷引起誤解與質疑。多年來,筆者曾針對這些誤解撰寫了一系列的論文,故本文不再重述相關的細節,而是從宏觀的角度申論一些未盡之意。關鍵詞: 台灣新儒家, 儒學開出民主論, 自由主義, 政治思想, 良知的自我坎陷AbstractIn the 1950s, Contemporary Modern Confucians of Hong Kong and Taiwan have exposed the theory of the "Development of Democracy from Confucianism". In their controversies with the Taiwanese liberals, this theory also became one of the main points of debate. The author of the present article believes that the contents of this theory are not too complicated to understand; however, it nevertheless often became subject of various misunderstandings and questionings. During the past years, the author has written several studies on this topic, aiming to clarify such misunderstandings and to responding to such questionings. Therefore, the present article does not restate the details of this theory, but rather aims to provide further explanations of its essential meaning. ; V petdesetih letih smo bili priča razpravi med sodobnimi konfucianci iz Hong Konga in Tajvana na eni in liberalno strujo tajvanskih izobražencev na drugi strani. Razprava se je osredotočila predvsem na vprašanje, ali je tradicionalna kitajska kultura in zlasti konfucijanska miselnost primerna za razvoj znanosti, tehnologije in demokratičnega političnega sistema zahodnega tipa. V tem kontekstu so moderni konfucijanci iz Hong Konga in Tajvana izpostavili teorijo o »razvoju demokracije iz konfucianizma«. Ker je avtor tega članka že v več preteklih študijah poskusil razjasniti različne nesporazume povezane s temi vprašanji, ta članek ne prinaša podrobnosti glede zgoraj omenjene teorije. Namesto tega raje nudi dodatno razlago o pomenu teorij. Čeprav moderni konfucijanci na eni strani priznavajo, da v tradicionalnem konfucijanstvu ti elementi sicer niso bili prisotni, vendar to še ne pomeni, da konfucijanska tradicija razvoj moderne države s temi atributi zavira, so bili liberalci prepričani o nasprotnem in so zato poudarjali, da mora Kitajska, če želi postati moderna, tehnološko razvita in demokratična država, odstraniti vse prežitke konfucijanske miselnosti. V tej polemiki se je izkazalo, da so moderni konfucijanci sicer priznavali razliko med politiko in moralo, vendar so sistem politične svobode na teoretski ravni pogojevali z moralno svobodo. Predstavniki liberalnega tabora so zanikali njihovo predpostavko, po kateri naj bi bila politična svoboda osnovana na moralni, kajti to bi po njihovem mnenju v najboljšem primeru privedlo do »totalitarne demokracije«. Skozi poglobljene analize te polemike avtor pride do zaključka, da demokracija in tradicionalni konfucianizem ne izključujeta drug drugega. Avtor izpostavlja dejstvo, da tajvanski konfucijanci niso nikoli zavračali demokratičnega razvoja na osnovi kulturno pogojenih razlik. V tem smislu so tajvanski moderni konfucijanci nemalo – četudi posredno – prispevali k procesu demokratizacije njihove države.