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En Lituanie, les violences génocidaires et ethnocidaires commises par les hommes du iii e Reich et leurs auxiliaires lituaniens ont décimé les populations juives litvaks à plus de 95 % et détruit la quasi-totalité de leurs patrimoines matériels. Cet article décrit les mondes yiddish durant le nazisme et les périodes soviétiques, et depuis l'indépendance de 1991 à nos jours. Durant la Deuxième Guerre mondiale et dès 1944-1945, des victimes rejointes ensuite par des descendants se sont faits les acteurs et rédacteurs de leur propre histoire et de leurs mémoires, à la fois pour relater les faits, et pour continuer à faire vivre les mondes yiddish. Leur histoire, mémoires, et savoirs font l'objet de traitements institutionnels dans le cadre de logiques de muséification, visant à se souvenir comme à répondre à la demande d'un tourisme mémoriel international. L'article insiste sur les tensions mémorielles, marquées tant par les difficultés à évoquer les crimes des auxiliaires lituaniens, et par la thèse du « double génocide », que par la persistance d'un antisémitisme et l'intérêt porté à la culture yiddish d'autrefois.

Résumé Partant du constat que les faits sociaux de mémoire sont portés par des actes de communication, il s'agit ici de dégager les pratiques qui alimentent les formes de « l'agir » socio-mémoriel, aujourd'hui présent en France et ailleurs. Quels processus sont à l'œuvre dans des situations post-génocidaires, souvent aussi post-migratoires, comme dans la Shoah (« Khurbn » en yiddish) par exemple ? Dans le cas d'Ashkénazes, il s'agit d'une réinscription qualitative au sein des cartographies de la parenté, mais aussi d'une reconnexion avec des périodes antérieures au génocide et à l'ethnocide à travers des événements culturels.